Мауна – Йога на мълчанието

Мауна – Йога на мълчанието

Мауна е практика на неговорене, а този, който практкува това редовно се нарича Муни, знак за голямо уважение в индуистката и йогийска мисъл. Въпреки че неговоренето е важна част от Мауна, то е и много повече от това.

Гласът е най-важният от нашите двигателни органи. Той се отнася до елемента етер, който управлява всички останали елементи и съответните им двигателни органи. И все пак вътрешната реч също е основният изразителен фактор на ума и управлява цялата умствена дейност.

Животът ни се състои от двете основни действия – хранене и говорене, какво влиза и какво излиза от устата. Ако можем да овладеем тези двете, можем да овладеем всичко за тялото и физическия свят и неговите кармични усложнения. Речта е мястото, където губим най-много енергия или прана и това, което ни тласка към погрешни действия и различни заплитания.Въпреки това речта е също така първата и най-важна помощ и обич, които предлагаме в живота, които обикновено започват с думи на доброта или любов. Не трябва да забравяме кармата в това, което казваме, което е действието към което нашите думи ни принуждават, и енергиите които те задвижват вътре и около нас.

Мълчанието на ума

Външната словесна тишина означава малко без вътрешна тишина на ума. Повечето от нас говорят чрез мислите си през цялото време, или на себе си, или на въображаеми други хора, с които сме замесени или бихме искали да повлияем, кроим и репетираме това, което бихме искали да им кажем.

Нашите мисли са по-непостоянни, обезпокоени, прекалено емоционални или извън контрол от това, което казваме, защото те се движат по-бързо и не се налага да се сблъскват с пряка съпротива отвън, която води говоренето с другите.

И все пак не можем да имаме тишина на ума без съответния контрол на гласовия орган. Мълчанието на речта, малкото говорене, любезното говорене, говоренето на истината или пеенето на мантри са сред най-добрите духовни практики и формират основата за истинска садхана.

Мауна е по-важна за по-дълбоки йога практики от асана. Без Мауна или мълчание на външната и вътрешната реч, всяка асана ще бъде затрупана с мисли и ненужни словоблудия, които блокират мускулите. Мауна създава стабилност за ума, вътрешна уседналост или асана за медитация.

Мауна е необходима за пранаяма, защото речта и мисълта са основните области, в които прахосваме или губим прана. Речта възниква от издишването. Ако не можем да контролираме речта, ние не можем да контролираме издишването или дишането като цяло.

Мауна е основата на Пратяхара, която е контрол на сетивата и двигателните органи от гледна точка на по-високо съзнание. Без овладяване на речта не може да има контрол върху сетивата или двигателните органи на нито едно ниво.

Мауна и висши йога практики

Дадена мантра работи най-добре, ако се пее в състояние на тишина на ума или вътрешна Мауна. Обратно, мантрата помага за развиване на мълчание на ума. Садхака трябва да отведе мантрата от изговореното състояние до състояние на нежен резонанс и повторение заедно с дишането, до тихо повторение от ума и в крайна сметка до вибрация на мълчаливо осъзнаване.

Божественото Слово и космическите мантри, започващи с OM и HREEM, са звуците на тишината, в които можем да влезем само с мълчалив ум и възприемчиво сърце. Космическите мантрични вибрации са звуците на универсалното пространство, в което няма триене или шум. Това е пространството на съзнанието Чидакаша. Влизайки в това, всички ограничения на време, място и лице изчезват.

Като такава, Мауна е основата за Дхарана или концентрация. Ако нямаме тишина на речта и ума, как можем да концентрираме вниманието си или да фиксираме погледа си навътре.

Мауна е основата за Дхяна или медитация, тъй като мълчанието на речта и ума е основата за поддържане на отразяващото състояние на медитация, в което умът става неподвижен като огледало. Медитацията върху тишината и тихата медитация вървят заедно и ни дават вътрешен мир.

Мауна е основата на Самадхи, единното състояние на чисто съзнание, което буквално отнема нашата реч, ум и дъх, които са взаимосвързани. Ако не сме мълчаливи в речта и ума си, ние не сме в самадхи.

Мауна като същността на йога

Мауна е една от ключовите йога практики и понякога се превръща в част от самата йога. Дори Ямите и Ниямите като Ахимса, Сатя и Брахмачаря изискват Мауна за развитие. По подобен начин Тапас, Свадхяя и Ишвара Пранидхана предполагат контрол на речта.

По отношение на аюрведа и йога терапията, практиката на Мауна помага за изцелението на тялото, праната и ума, тъй като вътрешната тишина е върховната сила за изцеление, подмладяване и възстановяване на баланса и хармонията като цяло.

Вайрагя или необвързаността се корени в контрола на речта и дава контрол на речта. Без контрол на речта няма Вайрагя.

Вивека или вътрешното разпознаване е възможно само когато наблюдаваме, а не реагираме на гласово ниво. Без проницателност относно това, което казваме, няма Вивека.

Само чрез Мауна можем да влезем в гуха или тайната пещера на сърцето, в която цялата вселена обитава в истинската си светлина. В крайна сметка всички думи означават нищо или всичко, истинското значение и звук са нашето единство с всички.

Пътят към Себереализацията е чрез мълчанието, което е най-великият учител и най-голямата сила на знанието, както учи Бхагаван Рамана Махарши.

Реч като Богинята 

Трябва да почитаме речта като свещена. Тогава няма да се отдадем толкова бързо на словесно пилеене и злоупотреба. Един прост начин да направим това е да почитаме речта, както нашия собствен гласов орган, така и речта като универсална сила, от която се проявява под формата на Деви Сарасвати, заедно с нейната биджа мантра AIM.

Богинята Сарасвати управлява езика и гласовия орган и чакрата на гърлото, включително музика, поезия и мантра, издигайки ни до тишината на речта и ума. Ако не почитаме Сарасвати в речта си, речта ни ще стане насилствена, вулгарна, разрушителна и разлагаща собственото ни психологическо благополучие.

Вулгарният и груб начин на говорене и изразяване, който бележи сегашната ни уж високотехнологична култура, предизвиква голямо безпокойство от духовна гледна точка. Това показва, че в нас има много насилие и вълнение, което в крайна сметка трябва да се прояви на индивидуално и колективно ниво. Когато речта ни започне да става груба или обезпокоена, трябва да си спомним Сарасвати. Без нейната благодат няма духовност, изкуство, мъдрост или дори смислено знание.

И все пак всички Богини или Деви се отнасят към различни аспекти на речта или Божественото Слово и неговата сила като Вак-шакти. Трипура Сундари също се свързва с виждането на всичко като свещено или Божествено, всичко в природата като проявление на Божественото Слово или космическа творческа сила, всичко като Брахман.

Самата Кундалини Шакти е силата на Божественото Слово вътре, поради което се казва, че тя е съставена от буквите на санскритската азбука, която отразява космическите звукови вибрации. Без Мауна Кундалини Шакти не може да възникне в своята истинска форма и сила на трансформация.

Мауна предполага почитане на Богинята, следване на музата и Йога Шакти, чрез които протича и се развива целият живот.

Вамадева Шастри

“Веднъж, много отдавна, ученик на име Бхаскали се приближил до своя Гуру Бхава и го попитал: „Къде е Вечният и какво означава Върховният Абсолют, кой е Брахман (Бог, Бащата), за когото говорят Упанишадите? Гуру обаче не отговорил, а мълчал. Ученикът настоявал и го питал отново и отново, но въпреки всичко това Учителят изобщо не отговорил, оставайки в мълчание. Едва много по-късно той казал: „Вече ти казах, отново и отново, но ти не можеш да ме разбереш. как мога да ти обясня Брахман (Бог, Бащата), Абсолютът или Вечният, който не може да се обясни с думи! Само в дълбока тишина, пълна със стремеж и любов, човек може да Го познае. Няма друго място, където Той може да бъде намерен, освен в дълбоката тишина на Върховния Аз (Атман)! Този Атман е преди всичко вечната тишина (Ахам Атма Санта).“