Как започва всяка една наша практика и защо?

Как започва всяка една наша практика и защо?
В началото на всяка йога практика се настаняваме удобно и затваряме очи за кратко. Защо? Това е момента в който се настройваме, оставяме мислите навън и отдаваме цялото си внимание на практиката. Моментът в който оформяме своята „санкалпа“ – своето намерение, семето на промяната, посвещавайки своята практика отвъд само физическото, така че да и предадем смисъл и цел. Нашата „санкалпа“ не е необходимо да бъде многословна и сложна. Това и идея, концепция, дума която бихме искали да култивираме в живота си, като например – мир, любов, състрадание, честност, сила, доброта…Смисъла на практиката се корени дълбоко в „санкалпата“ и е преминаване отвъд физическото изпълнение на асаните, с отдаденост, постоянство и вяра. Само тогава това е нашата връзка между физическото изпълнение на тялото с духовното израстване. Изпълва практиката със смисъл и ясен път.
Изпяване на мантрата „ОМ“. Защо?
Мантрите са свещени песнопения, които се изпэлняват във всякакви форми, размери и звуци. Ом се счита за коренната, основна мантра, от която възникват всички останали мантри. Смята се също, че това е изначалният звук на Вселената, космическата вибрация, която съдържа всички останали звуци.
Докато вибрацията на трите звука на A-U-M се разтваря в тишина, ние преживяваме четвъртата част на мантрата, анусвара (след звук). Тази дълбока, дълбока тишина е символична за трансцендентното състояние на съзнанието, при което ние сме приравнени с универсалното съзнание и тялото, умът, диханието и духът са обединени като едно цяло. Изпяването на Ом в началото и в края на йога практика ни напомня нашето родство с всички останали същества и цялата Вселена. Преди хиляди години йогите са учили, че всичко във Вселената непрекъснато вибрира и пулсира; съвременната наука учи същото. Когато изпявами Ом, ние използваме тази универсална вибрация. На микро ниво създаваме хармония и единство между практикуващите и учителя в стаята. На много по-голямо ниво ние се настройваме на взаимосвързаността на всичко и всички във Вселената.
Завършваме началото на практиката с „Намасте“. Защо?
Намасте е термин от санскрит и буквално се превежда като „прекланям се пред теб“. Когато изпълняваме жеста Намасте, ние докосваме дланите на ръцете заедно в центъра на сърцето, затваряме очите и превеждаме главата. Това може да стане и като докоснем дланите заедно пред третото око, преклонете главата и след това приведете ръцете надолу към сърцето.
Този жест признава, че същата Божествена искра, която съществува във Вас, съществува и в мен. Учителят и учениците се прекланят един към друг и казват „Намасте“ като символ на уважение, благодарност и почит към енергията, която ни свързва всички. Ние надхвърляме своята привързаност към егото, за да изпитаме истината, че всички сме едно.

Докато Ом и Намасте имат различни значения и произход, тяхната основна цел е една и съща: да надхвърлят разпокъсаността и заблудата, които са резултат от отъждествяването с малкото Аз и егото, за да изпитаме своята свързаност, цялостност и основното единство на Вселената. И това по същество е истинската цел на йога.

„Посланието на Буда към света“

Днес, на 19 май 2019, в деня на пълната луна на май, будисткият свят чества Весак или Буда Пурнима: Денят на Рождението, постигането на просветление и навлизането в нирвана от Буда

Посланието на Буда към света“ от Свами Вивекананда

“По времето на Буда в Индия са съществували огромни маси от хора, които не са били допускани до познанието. Ако само дума от Ведите влизала в ушите на някого, той бивал сполетяван от ужасно наказание. Свещениците били превърнали Ведите в тайна – Ведите, които съдържали духовните истини, открити от древните индуси!
Накрая един човек не могъл повече да понесе това. Той притежавал ума, силата и сърцето – едно безкрайно сърце като просторното небе. Той почувствал как масите са водени от свещениците и как свещениците възвеличават своята собствена сила и поискал да направи нещо. Той не желаел да притежава сила с която да властва над някого, а искал да строши умствените и духовните окови на хората. Неговото сърце било огромно. Мнозина измежду нас може да имат голямо сърце и да искат да помагат на другите. Но нямаме ума; не знаем начините и средствата, чрез които тази помощ може да бъде дадена. А този човек е имал ума, с който да открие начина да разруши оковите на душите. Той разбрал защо хората страдат и намерил спасение от страданието. Той е бил човек на реализацията, постигнал всичко на действие; учил е всички без разграничение и ги е накарал да осъзнаят покоя на просветлението. Това бил човекът Буда.
Той проповядвал най-всеобхватните истини. Учел на самата същност на философията на Ведите всички без разграничение, учел на нея света като цяло, защото едно от великите негови послания било равенството между хората. Всички хора са равни. Няма изключение за никого! Буда бил великият посланик на равенството. Всеки мъж и жена има еднакво право да достигне духовност – това било неговото учение. Различията между свещениците и другите касти били унищожени. Дори най-низшите имали право на най-висшите достижения; той отворил вратата на Нирвана за всеки. Неговото учение е било дръзко дори и за Индия. Нито едно учение никога не може да шокира индийската душа, но за Индия било трудно да “преглътне” доктрината на Буда.
Неговата доктрина била следната: защо има нещастие в нашия живот? Защото сме егоистични. Ние желаем различни неща за себе си – ето защо сме нещастни. Какъв е изходът? Отказването от аза. Този аз (личностният, индивидуалният) не съществува; феноменалният свят, онова което възприемаме е всичко, което съществува. Няма такова нещо като душа, което лежи в основата на цикъла на живота и смъртта. Съществува само потокът на мисълта – една мисъл следваща друга в последователност, всяка възникваща и изчезваща в следващия момент, това е всичко; не съществува някой който мисли мисълта, не съществува душа. Тялото се променя през цялото време; така е и с ума, и със съзнанието. Следователно азът е заблуда. Егоизмът идва от придържането към аза, към този илюзорен аз. Ако знаем истината, че няма аз, тогава ще бъдем щастливи и ще правим и другите щастливи.
Религията на Буда се разпространила бързо. Това станало поради удивителната любов, която за първи път в историята на човечеството преливала от едно огромно сърце и се била посветила на службата не само на всички хора, но и на всички живи същества – любов, която не се интересувала от нищо, освен от начина по който да освободи всички същества от страданието.
Този учител искал да накара истината да засияе като самата себе си. Никакво смекчаване на истината, никакъв компромис с нея, никакво поощрение на свещениците, властващите или кралете. Никакво преклонение пред суеверните традиции, колкото и да са древни; никакво уважение към формите и книгите, само защото идват от далечното минало. Той отхвърлил всички писания, всички форми на религиозната практика. Дори санскритския, самият език на който религията в Индия е била традиционно учена, той отхвърлил, така че неговите последователи да нямат случай да попият суеверията, които са свързани с него.
Има и друг начин да се погледне към истината, за която той говори: индуският начин. Ние твърдим, че великата доктрина на Буда за безкористността може да бъде по-добре разбрана, ако на нея се погледне по нашия начин. По това време в Упанишадите вече е съществувала великата доктрина за Атман и Брахман. Атман, Азът, е идентичен с Брахман, Господ. Този Аз е всичко, което съществува; Той е единствената реалност; Майа, заблудата, ни кара да го виждаме като различен. Има един Аз, а не много. Този единствен Аз сияе в различни форми. Човекът е брат на човека, защото всички хора са едно. Един човек е не само мой брат, казват Ведите, той е самият мен.
Идеята на Буда е, че не съществува Бог, а само човекът. Той отхвърлил манталитета, който лежи в основата на широко разпространените идеи за Бог. Открил, че той прави хората слаби и суеверни. Ако се молите на Бог да ви даде всичко, кой тогава ще бъде онзи, който ще излезе и ще работи? Бог идва при онези, които работят усърдно. Бог помага на онези, които сами помагат на себе си. Обратната идея за Бог отслабва нервите ни, размеква мускулите ни и ни прави зависими. Всяко независимо нещо е щастливо; всяко зависимо е нещастно. Човекът има безкрайна сила в себе си и може да я реализира – може да реализира себе си като безкрайния Аз.
Привидно будизмът е отминал от Индия. Но в действителност не е. В учението на Буда е имало елемент на заплаха – то било една реформаторска религия. За да породи колосалните духовни промени, тя трябвало да даде и много негативни учения. Но ако една религия набляга на негативната страна твърде много, тя е в опасност от действително унищожение. Никога една реформистка секта не може да оцелее, ако е единствено реформистка; единствено формиращите елементи – истинският импулс, или с други думи принципите (които са градивни) – продължават да живеят. След като една реформа е била проведена, трябва да се наблегне на позитивната страна; след като една сграда е завършена, скелето трябва да бъде премахнато. В Индия се случило така, че докато времето си минавало, последователите на Буда започнали да наблягат на негативния аспект на неговите учения твърде много и това причинило упадъка на тяхната религия. Позитивните аспекти на истината били задушени от силите на отрицанието; затова Индия отхвърлила деструктивните тенденции, които процъфтявали в името на будизма. Така се е произнесла индийската национална мисъл.
Негативните елементи на будизма – че няма Бог и душа – изчезнали. Аз мога да кажа, че Бог е единственото Същество, което съществува. Това е едно много позитивно твърдение. Той е единствената реалност. Когато Буда казва, че няма душа, аз отговарям, “Човече, ти си едно с вселената; ти си всички неща.” Колко позитивно! В Индия реформисткият елемент е изчезнал; но формиращият елемент е продължил да живее през цялото време. Буда е учил на доброта към по-низшите същества; и оттогава нататък в Индия не е имало секта, която да не е проповядвала милосърдие към всички живи същества, дори към животните. Тази доброта, състрадание и милосърдие – по-велики от всяка друга доктрина – е онова, което Буда ни е оставил.
Животът на Буда притежава особена притегателна сила. Той бил роден да прави добро на хората. Другите могат да търсят Бог, може и да търсят истината за себе си; но Буда не го било грижа да узнае истината заради самия себе си. Той търсел истината, защото хората били нещастни. Как да им помогне? – това е била неговата единствена грижа. През целия си живот той никога не е имал и една мисъл за себе си. Как можем ние невежите, егоистичните и тесногръди човешки същества да разберем величието на този човек?
Помислете си и за неговия удивителен ум! Никакви емоции. Този гигантски ум никога не е бил суеверен. Не вярвайте, защото някакъв стар ръкопис е бил написан, защото това ви е било завещано от вашите предшественици, защото вашите приятели искат това от вас – но помислете сами за себе си; потърсете истината сами за себе си; реализирайте я сами за себе си. И тогава, ако видите, че тя е благотворна за мнозина, дайте я на хората.”

Медитация за начинаещи и напреднали

Ето и една „медитация“ която самата практикувам понякога 🙂

Медитация
за начинаещи и напреднали
Саняси Атмататвананда

“Когато умът е тих и спокоен, той става много мощен. Може да се превърне в приемник на блаженство и мъдрост, давайки възможност живота да стане спонтанен прилив и израз на радост и хармония. Обаче…. това вътрешно спокойствие и тишина не може да се появи, докато съществува постоянния поток от обезпокояващи мисли и емоции. Целият този вътрешен шум от мисли и емоции трябва да бъде премахнат преди човек да може наистина да изживее беззвучното трептене на вътрешната тишина .”
Свами Сатянанда Сарасвати

Покой, блаженство, хармония. Кой е способен да изживее тези състояния? В днешни дни толкова много хора се борят със самите себе си. Повлияни от обстоятелствата, завладени от напрежението на всекидневието във все по-изпълненото със стрес общество, те са обзети от душевни напрежения, които се проявяват под формата на безпокойство, неврози, вина, липса на самоувереност, самота, страх, мании и фобии. Някои се обръщат към дрогата и алкохола, като временно средство за бягство и утеха. Други разчитат на скъпо струващата помощ на психиатри и психотерапевти, за да се справят. Всички търсят някаква форма на промяна, малко облекчение от вътрешните конфликти и вълнения, искайки да се почувстват комфортно със самите себе си, или дори да изживеят, ако не блаженство, то поне капчица покой и доволство.
Тези, които имат достатъчно късмет да се срещнат със Сатянанда йога, могат да попаднат на чудесна систематична медитативна практика, позната като “антар моуна”, която ще им помогне да се избавят от потискащите ментални напрежения и да се превърнат в психотерапевти на самите себе си.
”Антар” означава вътрешен, “моуна” означава тишина. Антар моуна е техника за постигане на пратияхара /отдръпване на ума от сетивните обекти/, петата степен на Раджа йога и в нейната цялостна форма може да доведе до дхарана и дхиqна. “Антар моуна”, използвана по модифициран начин, също така е фундаментална част от будистката практика, позната като “випасана“.

Пречистване на ума
Обикновено ние имаме склонност да позволяваме “добрите” мисли да се появяват при съзнателно възприятие; ние приемаме и се наслаждаваме на приятните мисли. Когато неприятен, болезнен или “лош” спомен или мисъл нахлуе, ние сме склонни бързо да го натиснем обратно в подсъзнателните пластове на ума. Това е потискане и ние всички го правим. Всеки има ментални задръжки. Често нагласата да правим това се корени в детството. Но потискането определено не е отговора. Всяка отделна потисната и неизразена мисъл причинява блокаж в свободния поток на ума. Мислите и преживяванията стоят потопени в подсъзнателните области на ума в семенна форма, предизвиквайки болка и неудовлетвореност в живота. Тези финни впечатления са известни като “самскари”. Без дори да осъзнаваме, ние създаваме огромно натрупване от потиснати мисли, които предизвикват напрежение и безпокойства в ума и личността, без видима причина.
За постигането на трайно щастие или покой, тези ментални следи /самскари/ трябва да бъдат изкоренени. Процесът може да бъде сравнен с градинарството. Ние отстраняваме нежеланите плевели от съзнанието. Ако отрежем само видимата част, въпреки временното облекчение, плевелът ще се появи отново. Обаче, когато дълбаем надълбоко и извадим плевела от корен, той загубва опората си и може напълно да бъде отстранен. Ако ги оставим да загният в съзнанието, тези негативни ментални следи отравят психиката и водят до раздразнителност, агресия, гняв, депресия, тенденция към тревожност, страхова невроза и перманентна умора. Това оказва влияние на всички наши взаимодействия в живота и намалява способността ни да бъдем продуктивни, креативни и динамични на всички нива от живота си.
Антар моуна ни позволява да премахнем тези нежелани мисли; тя ни осигурява средства за прочистване на ума. Щом започнем да се избавяме от менталните напрежения, можем да изживеем съответния прилив на енергия и вдъхновение и животът започва да приема други измерения. По същия начин, по който чистим стаите си и физическото си тяло, трябва да си създадем навик всеки ден да почистваме и ума си, за да предотвратим натрупването на повече шлака и боклук. Ето защо повтарянето на процеса трябва да е постоянна и редовна практика.
Практиката антар моуна е разделена на шест степени: За повечето хора първите три етапа изискват повече внимание и работа и за да почувстват истинската полза от тях, е необходимо за практикуването и усъвършенстването им да бъде отделено значително време, преди да се премине към по-напредналите нива, за които само бегло ще споменем тук.

І ниво: Осъзнаване на външните сетивни възприятия
Първата степен на антар моуна е свързана със сетивните възприятия на външните влияния. Осъзнаването съзнателно се фокусира върху усещането за вкус, след това усещане за мирис наоколо, наблюдаване на усещането за допир, на тялото с пода, дрехите или въздуха с кожата, след това придвижваме осъзнаването към всички различни звуци в околността, без да ги анализираме или определяме, просто наблюдаваме качеството на звука. Казано ни е, че това е техника от пратияхара, ето защо обръщането на осъзнаването навън в началото може да изглежда като парадокс. Защо правим това? Защото, ако се опитаме директно да насочим осъзнаването навътре, какво ще се случи? Незабавно умът ще скочи навън и ще бъде объркан от външните звуци, или аромати, или усещания за допир и т.н. Ето защо първо трябва да има пълно разширяване на осъзнаването към всички външни сетивни сигнали. Ние трябва да знаем какви са те и как ни влияят, или как реагираме на тях. Включени са три фактора: 1/ външните обекти на възприятие /мирис, вкус, звук, зрение и допир/; 2/ органите за външно възприятие / кожа, носа, очите, ушите и езика – гянендрий/, и 3/вътрешния наблюдател – свидетелят на усещането – който знае, че наблюдава. “Аз знам, че слушам външните звуци и знам, че знам” е формата, която това осъзнаване може да приеме. Съпътстващ резултат на І ниво е повишаването на осъзнаването на всички сетивни възприятия, позволяващо на сетивото за чуване, например, да стане като радар, долавяйки и най-финните звуци. Всичко това ни дава възможност да станем по-осъзнати за зобикалящата ни среда в ежедневието. Обаче, истинската цел на това ниво е да редуцира влиянието на външните впечатления върху нашите възприятия. Фамилиарността, опознаването води до презрение, равнодушие. Съзнателното и преднамерено възприемане на външния свят автоматично води до загубване на интерес към него. Умът се отегчава да проверява всички възможни дразнители и спира да се интересува или безпокои от околната среда. Ние развиваме способност да останем съсредоточени, безпристрастни и необезпокоени от всичко, случващо се край нас. Ето защо І степен включва първо ниво на пратияхара, а именно, разграничаване на сетивата от външния свят, което ни подготвя да навлезем по-навътре кам втората степен.

ІІ ниво: Осъзнаване на спонтанния мисловен процес

Във втората степен на антар моуна ние изоставяме външния свят и се обръщаме навътре, за да работим с ума. Сядаме в удобна поза и започваме да наблюдаваме “екрана” пред затворените очи. Целта е да разгледаме и изчистим самскарите, негативните мисли, преживявания, фобии, стари спомени, емоции и страхове, т.е. безполезните остатъци, които излизат от подсъзнанието. Редовното практикуване на тази степен от антар моуна почиства ума от стари натрупвания и предотвратява събирането на нови. Във второ ниво има три изисквания : Първото е да се даде пълна свобода на ума да мисли, каквото иска, без ограничение. Позволете на всички мисли спонтанно да изкачат на повърхността, като бъдете осъзнати за възникващите във връзка с тях емоции или чувства, особено страх, паника, ненаситност, похот, вина, омраза или гняв. Не трябва да има никакъв контрол, преценка или критика на появилите се мисли – те могат да бъдат свързани с работа, с дома, с храна, секс, приятели, врагове, неща, които харесваме и такива, които не харесваме; банални или възвишени, благородни или убийствени. Някои може да са свързани, други – случайни. Понякога може да има порой от мисли, друг път – едва да се процеждат. Няма значение, важното е второто изискване, което е да запазим абсолютна бдителност при осъзнаването на мисловния процес. Целейки непрекъснато да развиваме способността си да наблюдаваме, точно както, когато гледаме телевизионен или видео екран; както безпристрастен зрител наблюдава потока от картини, мисли и събития без привързаност .

По време на практикуването на това второ ниво, ще започнем да забелязваме различните тенденции на ума. Ще видим как потискаме мислите си. Когато го правим, можем да бъдем сигурни, че мисълта или впечатлението по-късно ще се върне отново дори с още по-голяма сила /това може да бъде оприличено на натискането на гумена играчка под водата/. Ще видим как се отнасяме към други мисли, ще открием колко лесно можем да се изгубим в нашия собствен мисловен процес, ще наблюдаваме, че може би имаме някои повтарящи се мисловни структури. Умът може да бъде изключително измамен. Той обича хубавите болезнени филми и може да има склонност да повтаря отделно травмиращо “видео” отново и отново, знаейки емоционалната реакция, която предизвиква всеки път. Наблюдавайки играта на ума с отношението на безпристрастен зрител, тези мисли започват да губят емоционалната си сила и дори най-болезнените преживявания могат постепенно да се премахнат.
След известно време практикуване на това ниво, давайки на ума свободата спонтанно да се изразява, потока от мисли започва малко да намалява. Умът започва да става по-спокоен. Това, обаче, не бива да се обърква нито с мълчанието, нито със съня, които често се появяват, особено при начинаещите. Тенденцията да се заспива, когато практикуваме антар моуна е класическа форма на потискане на нещо, с което ума не иска да се сблъска. Това е както, ако умът разпознае, че се случва нещо различно, върху което поемате контрол, задавайки си въпроса :”Какво си мисля сега?” и изведнъж умът се успокоява. Няма изобщо никакви мисли! Не се заблуждавайте, че това е просветление, по-скоро това е друга форма на по-фино потискане. Просто търпеливо изчакайте за кратко, представете си, че гледате един празен път и съвсем скоро мисловното бърборене ще се възобнови.
Третото изискване е смелост, искреност и почтеност, защото дълбоките, скрити и потиснати части на нашата личност ще се разкрият пред нас посредством антар моуна. Това може да бъде някаква прекрасна, обичана част от нас, която е била спяща, или може би, грозна тъмна страна, която е била скрита. Ние се учим да разбираме същността на нашия ум и многообразието на действията му, да се сприятелим с него, да осъзнаем и наблюдаваме нашите емоционални реакции по отношение на различните мисли. Този процес спомага да приемем себе си изцяло, без резерви, не каквито бихме искали да сме, а такива, каквито сме.
ІІІ ниво: Създаване на мисли и разпореждане с тях
В трето ниво на антар моуна ние съзнателно създаваме и се разпореждаме с мислите по наше желание. Тук не се допускат спонтанни мисли. По-скоро по наше желание избираме тема или мисъл, после кратко разсъждаваме над нея, генерирайки възможно най-много, свързани с темата, мисли. Разглеждаме резултата от всички страни, обмисляме го, ако са замесени други хора, пречупваме и през тяхната гледна точка и така нататък. След няколко минути изхвърляме темата от ума си, като филмов директор, който издава заповед “Режи!”, когато сцената свършва и избираме друга тема. Това може да се повтаря няколко пъти, сменяйки темите всеки път. Съветът към практикуващия е да избира по-скоро трудни, конфликтни, негативни въпроси и теми, отколкото незначими такива, което би било загуба на време. В третата степен на антар моуна наистина е възможно да се работи на психотерапевтично ниво. Въпреки, че втората степен помага да се отстранят менталните напрежения, като им позволяваме да излизат без задръжки на повърхността, много от тези подсъзнателни мисли са дълбоко запечатани в недостъпните области на ума, твърдо фиксирани и вкоренени чрез обичайното им потискане, поради което не винаги изплуват оттам спонтанно. В трето ниво подставените мисли разбъркват порядъка на асоциативните мисли. Тези съзнателно създадени мисли подбуждат и привличат дълбоките мисли и спомени. Аналогията е с рибарството. Умът е примамен с мисъл-стръв. Стръвта е пусната във водата /подсъзнанието/ и привлича други риби /дълбоко вкоренените под- и несъзнателни мисли и впечатления/, които биват уловени, извадени и освободени. Това освобождава психоневрологичните възли и блокажи. Доколкото тези спомени и мисли се противопоставят, те загубват силата и емоционалната си тежест, което води до по-голямо разбиране на самия себе си, яснота и мощно вътрешно самолечение.

ІV,V и VІ нива

Това са много по – напреднали степени и би било загуба на време да се опитват, ако не са практикувани достатъчно продължително първите три нива.
Ниво ІV, осъзнаване и разпореждане със спонтанните мисли е усъвършенстване на предходните нива. По това време много негативност и обезпокояващи мисли вече са били изчистени. Умът е много по-успокоен. Мислите ще имат различно качество, изплувайки от по-дълбоки или по-фини области. Там може да се покаже и разкрие ново измерение на нашето същество, психичното ниво. Не би трябвало да се привързваме към това, което се появява. Когато човек се обърне навътре, към неизледваните територии, наблюдателят трябва да бъде силен. Постепенно умът става все по-пречистен и бистър.
В ниво V целта е да се създаде състояние на липса на мисли. Никакви мисли, умът се изпразва, докато осъзнаването и будността продължават. Това е като мисловен вакуум, но не и сън. Това е “шуния” / shoonya/. Това ниво е действителната антар моуна и то би трябвало да възникне спонтанно, като резултат от практикуването и усъвършенстването на предходните нива. И тук потискане на мисли се появява понякога, но мислите почти винаги са незначителни и маловажни. Когато V ниво е усвоено, се получава инструкция за преминаване към VІ ниво, в противен случай умът може да се изгуби в лайа, безсъзнание или сън.
Ниво VІ е осъзнаване на психичния символ. Тук се изисква постоянно осъзнаване на избрания психичен символ, за да няма отклонения по друг психичен “сценарий”. В това ниво човек неусетно може да се плъзне към състоянието на дхарана или дори дхияна.
Ползите от антар моуна

Антар моуна е мощен психиатричен инструмент, с който се учим да разбираме и да се сприятеляваме с ума си, неговите тенденции и реакции, които възникват в резултат на мислите. Тя ни позволява да подредим ума си, да го фокусираме в една точка, с което много от нас имат проблеми. Още по-важно е, че можем да се научим да развиваме и укрепваме наблюдателя /drashta/ на всичко, което се случва. Това позволява дълбоко вкоренените напрежения, отдавна забравените болезнени спомени, страхове, омрази и фобии да изплуват на повърхността по относително контролиран начин и да бъдат премахнати. Практиката ни осигурява основа да изчистим всички ментални натрупвания и шлаки – това е форма на ментална шанкапракшалана.
Антар моуна е предназначена да изчисти менталния шум и да доведе до състояние на покой, еднопосочност и спокойствие на ума. Можем дори да приемем антар моуна като средство за придвижване от тъмнината или ограничено състояние на осъзнаване към светлина или разширение на осъзнаването. По този начин можем да трансформираме негативността си.
от това състояние на невежество или негативност ние евентуално бихме могли да достигнем до медитативно състояние, неутрална позиция на безпристрастност, без обвързаност, просто да бъдем. Това автоматично води до устойчивост и спокойствие на ума, контрастирайки с обичайното колебаещо се състояние или викшипта / vikshipta /.

Практикуване в ежедневието

Антар моуна не бива да се счита само за пасивна седяща практика. Нивата І и ІІ са активни практики, които човек може да си постави за цел да включи във всяка ситуация от ежедневието. Антар моуна е едно от най-полезните средства да научите повече за себе си , за скритите си страни, за ума си и да видите как реагирате на ситуациите в живота по ясен и безпристрастен начин. Практикувайте І ниво на антар моуна следващия път, когато влезете в пълна, шумна стая или гара, когато се храните, когато се къпете, когато се обличате. Практикувайте ІІ ниво ежедневно, често, при всяка ситуация, задавайки си непрекъснато въпроса “За какво мисля сега? Какво се случва с моя ум и емоции?” Бъдете осъзнати какво става, без да се идентифицирате с него. Останете себе си, “Аз не съм тези мисли, аз не съм тези емоции, аз съм наблюдател.” По този начин процесът на наблюдение става автоматично явление, което ви показва кой сте, какво правите тук, къде отивате, как реализирате потенциала си и развивате истински покой на ума.

Точната поза в точната доза 😊

Как да се почувстваме приятно и удобно във всяка една йога поза?
Точната поза в точната доза 😃

Със сигурност на всеки практикуващ йога асани му се случва да не усеща нужното „спокойствие“ и „удобство“ в някоя асана. Имайки в предвид че тялото и усещанията ни всеки ден са различни, понякога се изненадваме как асаните някак са пригодени точно за нас в момента, а друг път асана която правим с удоволствие винаги, този път ни кара да се чувстваме дискомфортно и неспокойни. Мускулите ни са стегните, получаваме крампи, опъва ни някъде, дъха ни е неспокоен, а ума все бяга в различни посоки.
Спокойно, това е абсолютно нормално и се случва с всеки. И точно в това е красотата на йога – преоткриваме и опознаваме себе си всеки ден.
И как можем да си помогнем?

Стъпка 1 – дишайте!
Опитайте се да се фокусирате върху дъха. Затворете очи и наблюдавайте дъха и какво ще се случи с тялото Ви. Отпускайте постепенно тялото, не стягайте мускулите а отпускайте толкова колкото Ви е удобно и приятно точно днес. Нека дъха е спокоен и ритмичен, така отпускайки тялото нежно и постепенно, наблюдавайки и успокоявайки дъха ще укротим и ума. Защото всъщност спокойствието е нашето естествено състояние!

Стъпка 2 – успокойте ума!
Всъщност звучи по-лесно от колкото е и точно това прави Йога толкова изключителна и специална за нас. Във всяка една асана нашето тяло ни говори, дава сигнали за всеки дискомфорт или появило се напрежение. Просто слушайте и наблюдавайте сигналите, ума реагира на тях. Дискомфорта в тялото ще предизвика вълна от мисли и емоции в ума. Отпуснете, върнете леко асаната до точка в която сме в хармония с тялото и ума с удоволствие ще притихне и успокои.

Стъпка 3 – Търпение! – Милиметрите са метри!
Особенно в йога асаните. Може ръцете Ви никога да не обгърнат бедрата или главата да не стигне пред коленете Ви, но със сигурност всеки миг практика е повече от колкото вчера или предишния ден. Дишайте плавно и постепенно и разтягайте милиметър по милиметър всеки път, и така всеки допълнителен милиметър ще Ви приближи към желания резултат.

Стъпка 4 – Приемете!
Приемете тялото си такова каквото е, с всичките му възможности и невъзможности. Може никога да не успеете да заемете поза „Лотус“, не защото не полагате нужното внимание и усилие а просто защото всички сме с различна костна структура, мобилност на ставите, мускулен тонус, начин на живот и житейски наранявания. Важно е да осъзнаем и приемем тези ограничения и да бъде в мир с това което сме, така ще придобием повече увереност, вътрешна сила и доверие във възможностите си.

Стъпка 5 – Любов!
Независимо какво се случва около Вас, независимо в каква ситуация сте в момента, нека не забравяме че сме точно там където трябва да бъдем. Обичаме и приемаме себе си. Обичаме и приемаме и всички около нас – близки и далечни.
Това ще ни донесе вътрешен мир, който ще разпръснем и около нас, любовта към себе си и другите ще докосне всеки.

Ако успеем да намерим мира и комфта в себе си когато сме върху постелката в различни йога асани, така ще можем да пренесем този комфорт и в ежедневието си. Ще успеем да се справяме с предизвикателствата така както се справяме стъпка по стъпка и със сложните асани, ще почувстваме удовлетворение и вътрешна сила.

8 стъпки да подобрим живота си

8 лесни стъпки да подобрим живота си

1. След събуждане поемете 5 дълбоки, успокояващи вдишвания и издишвания и обърнете вниманието към усещанията в тялото. Следвайте дъха и нежно прехвърлете вниманието към момента на радвижване.

2. Изберете си позитивна „мантра“ за старт на деня. Обърнете внимание на позата на тялото, или настроението, и ако е негативно – променете го.

3. Вместо да пришпорвате закуската като си проверявате пощата или соц.мрежи, отделете няколко минутки да усетите вкуса на храната или глътката кафе или чай.  Оценете момента и му се насладете.

4. Променете маршрута до работа, дайте си време да разгледате и друг път до там. Вървейки обърнете внимание на всяка стъпка по земята и на света около Вас.

5. Отделете време през деня да насочвате за кратко вниманието към дъха и усещанията в тялото. Обърнете внимание на чувствата и настроението в този момент. Отпуснете напрежението в мускулите и следвайки дъха пренаредете усещанията.

6. Направете нещо мило за някой познат, или непознат. Отбележете как Ви е накарало да се почувствате това.

7. Наградете себе си с кратък момент сред природата, разходка в парка, любима храна приемана хапка по хапка, цветя или разговор с приятел и отново обърнете внимание как Ви кара да се чувствате тази проява на внимание към себе си.

8. В края на деня открийте поне 10 неща от деня за които да сте благодарни. В началото може да Ви е трудно, но малките неща като усмивката на детето Ви, красотата на нощтното небе, дъждовните капки по прозореца…ще откривате все нови и нови неща за които да благодарите. Оценяването на малките неща променят нашия свят.

Не забравяйте, осъзнаването и извършването на добрини ( или дори само мисълта за тях ) стимулира вагус нерва, освобождаването на допамин, който се свързва с усещането за радост и позитивни емоции, намалява стреса, безпокойството и е прекрасно средство за подобряване на отношението към другите и себе си. Изследванията показват че така се променя структурата на мозъка, повишава се яснотата на ума и творческият ни потенциал. Ефекта е с нарастване – колкото повече практикуваме доброта, толкова повече получаваме от това.

Пранаяма – изкуството на дишането

Пранаяма – основи, класификация, определение и важност / кратка версия/

Йога изкуството на дишането се нарича Пранаяма. Пранаяма е контрол (яма) на жизнената енергия (прана), чрез дихателни упражнения. Йога използва широк диапазон от дихателни техники. Дишането, неговият ритъм и дълбочина влияят на състоянието на здравето, съзнанието и емоциите. Йога използва научно дишането за да променя енергийните състояния.
Практикуването на пранаяма повишава капацитета на дишане, подобрява жизнените функции на целия организъм и води до балансиране на нервната система и подобряване работата на мозъка.

Критерий за правилно изпълнена практика е усещане за вътрешен мир, спокойствие и блаженство – ако има тревожност и т. н. нещо не правилно.
За целите на една Пранаяма сесия, дишането се разделя на Пурака (вдишване), Рекака (издишване), Антах кумбхака (задържане на дъха след вдишване) и Бахиа кумбхака (задържане след издишане). Съотношенията са пропорциите на различните части на дишането. Когато всички съставни часто на дишането са в еднакви съотношения вие използвате съотношението Сама врити, а когато отделните части на дишането са с различно времетраене вие използвате съотношение Висама врити. Може да използвате тези съотношения, когато се практикувате Асана и когато се подготвяте за Пранаяма.

Хатха Йога Прадипика казва, че когато дишането се скита и умът се скита и когато успокоим дишането, успокояваме и умът си. Патанджали посочва, че Пранаяма унищожава завесата, която скрива светлината.
Практиките Праняма имат за цел да премахнат блокажи, които се намират в Пранаяма тялото и по този начин да увеличат усвояването и задържането на Праната вътре в човека. След това жизнената сила тече свободно из тялото, посредством мрежа от канали, наречени Нади и се трансформира в седем основни центрове по протежението на гръбначния стълб, които се наричат Чакри. Практките Праняма действат като един своеобразен контакт в електрическата система, който променя силата на подадения ток.

В йога концепцията за прана е много научна. Когато говорим за прана ние нямаме предвид духа, въздух или кислород. Точно и научно казано, прана означава първоисточната живителна сила.
Прана е санскритска дума съставена от сричките „пра” и „ан”. „Ан” означаава движение и „пра” е префикс със смисъл на нещо постоянно. За това прана означава постоянно движение. Това постоянно движение започва в човешкото същество веднага след като то е заченато в майчината утроба. Прана е вид енергия отговорна за живота на тялото, неговата топлина и поддържането му.
Нади, Чакри и разпространението на прана.
Според йога, тантра и науката за кундалини, прана би трябвало да произлиза от пингала нади. В рамките на гръбначния стълб има три канала известни като Нади в йога. Единия се казва Ида, другия Пингала и третия е Шушумна. Ида нади представя менталната енергия, Пингала нади представя прана или праничната енергия и Шушумна представя духа или духовната осъзнатост. Тези три нади започват от Муладхара чакра, която е позиционирана при перинеума или шийката на матката. Пингала нади протича от Муладхата и продължава пресичайки Ида във всяка чакра по целия път нагоре до Аджна.
Има шест чакри през, които Пингала нади преминава. Първата е Муладхара чакра, от която произлиза. Втората е Свадхищана където надите се пресичат в лявата част на гръбнака. Третата е Манипура, където се пресичат в дясно. Четвъртата е Анахата, където се предичат в ляво. Петата е Вишудхи чакра, където се пресичат в дясно и шестата – Аджна, където надите завършват в дясно. Подобно Ида нади също пресича всяка чакра, но в противоположна посока. Всеки искрен йога ученик трябва да има ясно разбиране за пътя на тези три главни нади.
Пингала наси е дистрибутиращия канал на прана в човешкото тяло и от всяка чакра праната се разпостранява до всеки орган в човешкото тяло. От Свадхищана праничната енергия се разпространява към гениталиите и уриналната система. Манипура снабдява с енергия храносмилателната система, а Анахата дихателната и сърдечно съдовата система. От Вишудхи се разпространява прана към очите, ушите, носа и гърлото, а от Аджна чакра енергия, която подхранва човешкия мозък.
Горивото на живота.
Прана не е просто философска концепция; тя е във всеки смисъл физическа субстанция. Също като радиоактивни или електромагнитни вълни съществува, въпреки че не можем да я видим, по същия начин във физическото тяло или пранични вълни и пранични полета. Сега вски от нас има определено количество от прана в нашите физически тела и ние я използваме по време на нашите ежедневни дейности. Когато нашата прана намалее се появяват заболявания и съответно когато имаме много прана, всяка част от тялото ни е в перфектно здраве. Ако имаме излишък от прана тя може да бъде насочена към други за лечение.
Вътрешната прана може да бъде стимулирана чрез практикуването на пранаяма и от там увеличаването необходимото количество. Мозъкът изисква максимум прана и за практикуванео на медитация, той има нужда да увеличи количеството й. Поради тази причина ние практикуваме пранаяма преди медитация. Ако ние не сме способни да доставим достатъчно гориво на мозъка, ума става много неспокоен и обезпокоен.
Когато мозъка поличава недостатъчно каличество прана, вие страдата от нервни депресии или нервни сривове. Когато цялото тяло изпитва недостиг, всеки орган трепери, не можете да стоите прави, ума е нестабилен и непрестанно нахлуват негативни мисли. Не можете да спите, да говорите или да мислите. Този стадий индикира, че мозъка получава изключително малко количество прана.
Увеличаване на прана
Не трябва да мисличе, че просто практикувайки малко пранаяма изпращате достатъчно прана към мозъка. Процеса на снабдяване и асимилиране на прана от мозъка е много сложен. Мозъка е много фин инструмент и може да бъде подсилен единствено от финна форма на прана. За това, когато практикувате пранаяма, ще трябва да преобразувате прана във финна сила.
Дълбокото дишане не е достатъчно да стимулира прана. Дишайки дълбоко, вие стимулирате дихателната си система и циркулацията на кръвта, но ако бихме могли да разгледаме мозъка в това време, ще открием, че той е най – малко засегнат. Обаче практикувайки пранаяма с концентрация, както показват научните изследвания, мозъчните вълни претърпяват значителна промяна и лимбичната система (отговаря за емоциите, настроенията и паметта) се повлиява положително.
Съзнателно и несъзнателно дишане
Мозъка може да бъде разделен на две части – челен/фронтален мозъл и заден мозък. Задния мозък е инстинктивния мозък, който ние сме наследили, чрез животински превъплъщения. Фронталния мозък е седалището на съзнанието. Когато дишаме без осъзнатост, дъха се регистрира в задния мозък, но когато сме осъзнати, че дишаме и съзнателно сме свидетели на целия процес, тогава то се регистрира от предния мозък, съзнаващия мозък.
Тази разлика изглежда много проста, но нейния ефект е огромен. През живота си дишаме несъзнателно, точно като животните, децата и повечето хора, с изключение на някои, които са започнали да практикуват йога. Сега, при всеки случай, праничния поток се регистрира от задния мозък като от компютър. В момента, в който ставате осъзнати за дишането и започнете да насочвате и контролирате дишането по специален начин, моментално фронталния мозък регистрира влиянието. Този факт беше разкрит, чрез научен експеримент и ни доведе до следното заключение: Съзнателното дишане има съвсем различен ефект върху мозъка от несъзнателното дишане. Чрез несъзнателното дишане определено сме способни да снабдим цялото тяло с прана, но не можем да снабдим мозъка с необходимото количество прана за неговото еволюиране и израстване.
Снабдяване на мозъка с прана
С цел облекчааване на мозъчните заболявания, за да се развие латентния капацитет на мозъка или за да започне еволюирането на мозъка, ние не просто да разчитаме на дишането, което прилагахме в миналото. Специално това е причината да се практикуват различни техники на пранаяма.
Когато практикувате пранаяма,стимулирате праната намираща се в долната част на тялото, но трябва да имате за цел да издигнете тази пранична енергия нагоре. Да създадете негативна сила, която ще избуда праничната енергия по гръбначния стълб. За тази цел пранаяма трябва да бъде практикувана заедно със специфични бандхи (заключвания). Трите бандхи включени в практиката на пранаяма са джаландхара бандха, удияна бандха и мула бандха. Те създават негативна сила като изтегляща сила, използвана за извеждане на вода от кладенец. Има две сили използвани за извеждане на вода – засмукваща сила и изстрелваща сила. Когато практикуваме пранаяма заедно с бандхи, включваме изстрелващата сила в действие.
Чрез пранаяма вие генерирате прана в долната част на тялото, след което с цел да изведете пранта към мозъка трябва първа да практикувате мула бандха, след което удияна бандха и последно джаландхара бандха. Мула бандха е контриране на перинеума, удияна бандха е контриране на коремните мускули и джаландхара бандха е заключване на брадичката в гърлената ямка. След това праната се извежда към мозъка с помощта на финната кръвоносна система.
Мрежата на кръвоносната система също е генератор и дистрибутор на прана. Кръвоносните съдове са снабдени и поляризирани докато кръвта циркулира из цялото тяло. Потока на кръв през кръвоносните съдове генерира био – магнетична сила също както силния воден поток се използва да генерира хидро електричество. Така праничканата сила е в състояние да проникне и оживи дари и най отдалечените клетки и тъкани на тялото.
При нормални условия определено количество от прана циркулира и тя е отговорна за нашето настоящо здравословно състояние. Значението на пранаяма е да ни даде възможност съзнателно да генерираме по – голямо количество прана и това увеличено количество прана да бъде насочено към мозъка, чрез мозъчните кръвоносни съдове и чрез цереброспиналната течност (Цереброспиналната течност е в непрекъсната циркулация и има много важни функции. Тя обли¬ва главния и гръбначния мозък и действа като протективна възглавница при травма. Тя осигурява транспорта на нутриенти и протеини, необходи¬ми за храненето и нормал¬ната функция на мозъка, и на отпадни продукти от обмяната на съседните тъкани. Цереброспинална¬та течност протича меж¬ду главния и гръбначния мозък и така може да ком¬пенсира промени в кръвния обем на количеството кръв в главния мозък.) По този начин пранаяма доставя носи по – висша реалност, осъзнатост и опитност на практикуващия. Тя стимулира нивото на съзнатост чрез активиране и събуждане на дремещите центрове и капацитети на лявото полукълбо на мозъка.
Друг начин за извеждане на праната до фронталната част на мозъка е чрез практикуване на шамбави мудра. Шамбави мудра – съсредоточаване в междувеждието, концентриране на вниманието в точката между веждите. Когато практикуваме шамбави мудра праната се изсмукват прониквайки във фронталната част на мозъка.
Подмладяване на мозъка.
За да снабдим мозъка с достатъчно прана, трябва да практикуваме пранаяма много систематично. Пранаяма не е просто вдишване и издишване при специален начин. Кумбака (задържане на дъха ) е точното определение за пранаяма. Вдишването и издишването са просто процес. Във всички древни йога текстове, кумбака е високо ценена и днес науката признава нейното значение.
Задържането на дъха съдържа две особености. Първо, когато сте изпълнили дробовете и задържите дъха вътре, и второ, когато изпразните дробовете и ги задържите така. Двете форми на кумбака са важни и двете са толкова силни, че двете могът напълно да подмладят мозъка.
Прана видя
С цел развиване на праничката сила, някои практики са били формулирани в различни части на света. В Индия, нашите предци развили науката за пранаяма, която ние наричаме прана видя. Това е много древна и ефективна наука, която се практикува в Индия и до днес.
Някои хора са родени с излишна прана и те са способни да я предават извън тялото си на други хора. Въпреки че вие може да нямате достатъчно прана за да сте способни да правите това, вие може да събудите вашата собствена прана и да насочите към всяка част на вашето тяло. Където в тялото да се появи заболяване сигнализира за недостик на прана. Ако можете да доставите повече прана към това място на тялото, процеса на оздравяване се активира.

Обединението с универсалната прана
Прана не е само живителната сила, а много силна оздравителна сила в тялото, която може дори да изкорени силни физични проблеми. Освен това праната в нас е част от универсалната прана. Не говоря за положителни и негативни йони, говоря за метафизична субстанция. Тя се нарича универсална прана и вашата прана е част от нея. Ако успеета да обедините себе си с универсалната прана, вие можете да си набавите необходимото за вас количество прана.
С цел да се отворим за универсалната прана, вие трябва да сте способни да достигнете дълбоки състояния на медитация. Когато контролираме дъха, умът също е под контрол и осъзнатостта става концентрирана върху един обект. Концентрирани в междувеждието, където с практиката ще започнем да виждаме лъч светлина. Тази светлина нараства и става по – голяма и по – голяма докато напълно не достигне до разширяване на вашето съзнание. Тогава достигате просветление и в този момент можете да свържете себе си с универсалната прана.
Много е трудно за нас да се настроим към универсалната прана, защото нашата осъзнатост е ограничена. Повечето от нас знаят единствено за дълбокото дишане и мислим, че чрез дълбоко дишане 50 – 100 пъти, ще си набавим повече енергия. Разбирасе ние се снабдяваме с енергия, но имаме нужда от финната форма на енергия прана, която може да бъде използвата за събуждане на ума.
През вашето тяло минава пранично поле, която е известно като Пранамая коша. Вие трябва да знаете как да свъзвате пранамая коша с универсалната прана. Вашата Пранамая коша може да бъде събудена, чрез практикуване на пранаяма правилно, чрез постене, правилни хранителни навици и медитирайки в междувеждието. Тогава сме способни да видим разширяващата съзнанието светлина, която ни свързва с универсалната прана. След това вие може да разпространите тази прана към тези, които имат нужда.

Махамритунджая мантра буквално означава „побеждаваща смъртта“.

Аuṁ tryambakaṁ yajāmahe
sugandhiṁ puṣṭivardhanam
urvārukamiva bandhanān
mṛtyormukṣīya māmṛtāt ||

Ом траямбакам яджамахе
сугандхим пуштивардханам
урварукамива бандханан
мритьормокшиа мамритат

В превод: ”Възхваляваме космичното съзнание, което е навсякъде и се грижи за всички нас, нека ни освободи от тъмнината на невежеството чрез знанието за нашата безсмъртна природа, така, както плодът щом узрее, естествено се откъсва от стъблото.”

Step 1 – Yamas – Яма (всеобщи морални принципи)

Думата йога произлиза от санскритския термин „юдж“, и неговото значение е свързвам, впрягам, прикрепям, насочвам и съсредоточвам вниманието. В текста на йога е „впрягане на всичките сили на тялото, ума и душата към Бога“. Йога е една от шесте ортодоксални системи на индийската философия. Тя е събрана и систематизирана от Патанджали в неговия класически труд „Йога сутра“, състоящ се от 85 ясни и стегнати израителни афоризми. Патанджали изброява седем звена, брънки на йога в търсенето на душата.

Яма  – всеобщи морални правила, т.е етична дисциплина

Ахимса – ненасилие

Сатя – правдивост

Астея – въздържание от кражби

Брахмачаря – целомъдрие

Апариграха – въздържание от алчност

Ахимса – това е не само негативна заповед ( в смисъла да не се убива), но има и широко позитивно значение – Любов. Йогина приема че да убие или разрушиш вещ или същество означава оскърбление към Твореца. Но ненасилието трябва да стане състояние на ума, не само начин на хранене. Насилието се поражда от страхове, слабост, незнание или безпокойство. За да го обуздаем, най-необходима е свободата от страха. За да извоюваме тази своя свобода е необходима промяна на възгледите и преориентация на ума. Йога философията приема че всички живи същества имат душа, и навреждането на друго живо същество без значение от причината се смята за акт на насилие. От друга страна, искреният стремеж да не навреждаме на другите не означава, че в главата ни никога няма да се появят негативни мисли, както и че никога няма да извършим агресивна постъпка, но … трайният обет към спазването на принципа ненасилие произтича от разбирането че имаме избор как да живеем. Йога ни подтиква да преосмислим задълбочено връзката си с всички живи същества и форми на живот и да я почувстваме дълбоко в себе си. След подобно могъщо осъзнаване изчезва заблудата, че животните не са чувстващи същества. Принципите на ахимса са валидни във всеки аспект от живота ни – ненавреждане на нас самите с консумиране на вредна храна, алкохол, тютюнопушене, недостатъчен сън, физически претоварвания, ненасилие в мислите и словата изречени от нас.  Правилото ахимса е и ключово при практикуането на асани – понякога практикуващия буквално измъчва, дърпа и насилва с жестокост тялото си за определан асана, но принципа остава – нараняваме така себе си. Принципа ахимса предполага едно дисциплиниране на ума, канализиране на мислите в една не разрушителна а сътворяваща действителност, и е постоянен работен акт. Това не е стъпка която „отработваме“ и преминаваме нагоре. Всеки ден сме изправени пред различни житейски ситуации провокиращи разбирането на принципа и прилагането му, т.е – ежедневна дисциплина и работа с ума!

Сатя – Санскритската дума Сатя се превежда приблизително като истина или вярно, правилно. Сатя е още определяна на санскрит, като „сате хитам сатям“, което се превежда като „Всичко, което те доблигава до сат (т.е. могъщия Бог) е сатя (т.е. същинската истина)“.

Има различни интерпретации на значението на Сатя, но най-разпространеното от тях е „Истина, която е равна на любовта“, тази концепция за истина е не просто синонимна на факт или истинност и коректност, но има по-висок метафизичен смисъл.

Сатя (истината) ни кара да живеем и да говорим истината по всяко време. Пътят на истината е труден, особено спазвайки принципа на първата Яма – Ахамса. Тъй като Ахимса трябва да се практикува на първо място, трябва да внимаваме когато изговаряме истината и ако знаем, че това ще навреди на друг. Животът в истина не само създава уважение, чест и почтеност, но също така осигурява видението да видим ясно висшите истини на йогическия път. И така, какво означава да кажем истината? За мен това означава да говоря с намерението да бъда истинен като се има предвид, че това което аз наричам „истина“, се филтрира през собствения ми опит и вярвания за света. Но когато говоря с това намерение, имам по-голям шанс да не навреди на другите.

Друг аспект на сатя е свързан с вътрешна истина или почтеност, по-дълбока и по-вътрешна практика. Честността е това което правим когато другите са наоколо и могат да съдят нашите действия или думи, но да имаме почтеност и да действаме честно, когато другите не са наоколо и никога няма да знаят за нашите действия – това е сатя. Така че сатя означава „активно изразяване и хармония с крайната истина“. В това състояние не можем да лъжем или да действаме неверно, защото сме обединени с чистата истина.

Астея – в буквален смисъл означава да не взимаме нещо което не е наше, но в по-дълбок смисъл както и повече от колкото се нуждаем. Не практикуваме астея ако присвояваме чужди опитности и знания и ги представяме като свои, нито чужди вещи, както и повече храна от която не се нуждаем. Проваляме се и с астея когато ограбваме себе си – пренебрегваме таланта си, или оставим липсата на ангажираност да ни спре от практикуването на йога. Но както и другите ями, сама по себе си този принцип означава много повече – Астея възниква от Врити (мисли / флуктуации на ума) – „Не съм достатъчно добър“ или „нямам достатъчно“. Тя произтича от липсата на вяра в себе си. Думата „йога“ означава „да се събудиш“, „да се съединиш“, „да се свържеш“ или по същество да станеш „цялостен“, така че само чрез практикуването на всеки аспект на йога можем да продължим към себе си.

Липсата на Астея на йога постелката е физическото насилие извън здравословните граници в практиката ни, защото се страхуваме, че не сме достатъчно добри? Дори подсъзнателно обикновено има малка част от нас която започва с най-добри намерения, но след това се изкушаваме да практикуваме за начина по който трябва да изглежда позата, а не как се чувстваме в нея. Когато непрекъснато се съсредоточаваме върху това да се тласкаме малко над този „ръб“ за да постигнем определена поза, ние не само се отнемаме от една устойчива и естествена практика, но и се лишаваме от това да можем да присъстваме в и с позата и със себе си точно заради нещата в този момент. Ако допуснем да бъдем отворени и да приемем точно как се чувстваме в практиката си в този момент на постелката, ние никога няма да се чувстваме сякаш губим ако някои асани са недостъпни за нас в момента. Никога не правим асаните заради тях самите, а заради смисъла на осъзнаването в тях.

Брахмачаря – Брахмачаря често се превежда като „безбрачие“  и често се смята за неотклонна в съвременната ни култура. Думата „Брахмачария“ всъщност се превежда като „поведение, което води до Брахман“. Брахман се смята за „създател“ в хиндуизма и йогичните термини. Така че Брахмачаря може да се разглежда като „правилно използване на енергията“. Тя се отнася до насочването на нашата енергия далеч от външните желания и вместо това към намиране на мир и щастие в себе си.

Помислете за момента в който цялата Ви енергия е насочена към нещо конкретно (често и маловажно) и това ни изтощава, или енергията ни може да бъде насочена и изразходвана за да се представим като човек  който не сме, или за да угодим или да впечатлим другите, или може би насочваме нашата физическа енергия към безкрайно тласкане напред, за да бъдем по-могъщи, по-силни или по-слаби. Дали това ни звучи познато? Ако е така, може би е време да погледнем малко по-близо тази Яма – Брахмачаря, която до сега сме въприемали с ограниченото разбиране „ въздържание“

За да бъдем най-добрата версия на себе си и да използваме енергията си по правилния начин, трябва първо да слушаме това от което се нуждаят телата ни. В края на краищата, за да можем да разпространяваме своето послание към света и наистина да се възползваме максимално от това, което научаваме от практиката на йога трябва да имаме достатъчно енергия в себе си. В момента изглежда, че има прекалено голямо ударение върху това колко „заети“ трябва да сме всички – това е добре, а ако не сме заети, значи има нещо нередно. Въпросът е че,  дали ние сме постоянно „заети“ или не, няма значение – а дали това което правим си струва. Запълването на графика с колкото може повече може да изглежда впечатляващо отвън, но когато става въпрос за това как това ни кара да се чувстваме отвътре, означава че не ни оставя много място да дишаме. Брахмачаря насърчава правилното използване на енергията така, че ако нивото на енергията ни се променя в момента следва да помислим дали нашите ежедневни задачи не отнемат от жизнеността ни. Можете ли да намерим начин да „отнемем“ няколко минути на ден за да спрем, да дишаме и да потърсим малко мир и своята вътрешна хармония?

Апариграха – въздържание от алчност, от привързаност, от очаквания.

Тази важна Яма ни учи да вземема само това от което се нуждаем, да запазим само това което ни служи в момента и да оставим, когато е необходимо. Апариграха всъщност едон от централните места в текста на Йога, наречен „Бхагавад Гита“, в който Кришна споделя едно от ученията, които може би е най-важният урок от всичко, което да научим: „Нека вашата загриженост да бъде само действие и никога не ангажирана с плодовете на действието. Не позволявайте резултатите от действията да бъдат ваш мотив и не се обвързвайте с бездействието „. Това, което Кришна по същество казва тук, е, че никога не трябва да се занимаваме с резултата от ситуацията, трябва само да се занимаваме с това, което всъщност правим в момента, когато работим за постигането на този резултат. Т.е следва това което вършим в момента да го правим с цялото си сърце и да оставим това което може да дойде като следствие от него, не очакваме а се отдаваме напълно. И това и само това ще ни донесе онова усещане за цялостност, присъствие и … една огромна въздишка на облекчение.

 

 

Мандала

Мандалите са древни символи в източните религии, ярко застъпени в тибетския будизъм. Би могло да се каже, че те представляват цветни рисунки с правилна геометрична форма, затворени в кръг.
Мандалата е сакрален текст, който трябва да бъде разчетен и разбран по определен начин. Тя бива използвана за ритуални инициации. Непосветеният може да види в мандалата съвършена геометрия, но само посветеният може да разчете символите, разположени в стриктна последователност и да осъзнае сакралното им предназначение. Съзерцавайки мандалата, посветеният би могъл да постигне т.нар. ‘крайно Освобождение’.
В традицията на тибетския будизъм мандалата бива възприемана както като модел на Вселената, която заобикаля човека, така и на Вселената вътре в него. В процеса на визуализация на мандалата, се постига осъзнаване на единството между външния и вътрешния свят, на свещеното пространство около и в човека.
Рисуването е магия, медитация, която те отвежда в полето на възможностите – там където желанията са свбъдват много лесно. Освободи намеренето в себе си и сътвори желанието върху лист хартия хартия, бои и моливи. Така ще направиш собствена Мандала. Според настроението и идеите си ще преплетеш форми, линии и цветни петна, енергия и истински творчески дух. Детето, творецът е в теб, просто го освободи и му позволи да стори чудеса!

1. Спрете. Отделете няколко минути за да спрете и да се отпуснете. Може да слушате лека релаксираща музика, да си запалите ароматни свещи, или просто затворете очи и дишайте дълбоко.

2. На ум опишете Вашия перфектен ден. Без ограничения, само поток от осъзнаване за това как би изглеждал един перфектен ден за Вас. Подреждайте ги в колона, така както изскачат в главата Ви, без редакция – тук няма правилен или грешен отговор, а само мисли които описват Вашия перфектен ден.

3. Подчертайте всички неща които лесно могат да бъдат символизирани. Например – четене на книга лесно може да се символизира с книга, Почивка на плажа лесно може да се символизира със слънце или плажен чадър или друг елемент.

4. Напишете дума която символизира нещата които са подчертани. Отново не се замисляйте а описвайте свяка дума изскочила в ума Ви, и ако все пак няма дума, тогава може определен цвят да опише този елемент (слънце – жълто, плаж – златист и.т.н.)

5. Нахвърляйте значението на всеки символ. Например, една книга може да означава за Вас мир, самота или почивка. Няма значение какво точно – всеки е различен. Отново не мислете, а просто напишете първото значение което се появи в главата Ви.

6. Начертайте кръс с квадранти. Сега за да начертаете собствена мандала вземете друг лист хартия и нарисувайте още по-голям кръг върху него. Разделете кръга на квадранти.

7. Изберете 4 символа които резонират с Вас, тези които буквално ще Ви „извадят очите“, тези които „крещят избери мен“ с цяло гърло 🙂

8. Нарисувайте изображението на 4-те символа в крадранта, като отново не отделяйте твърде много време за това – следвайте вътрешния усет. Всъщност няма значение дали другите ще разберат Вашите рисунки, защото те ще са важни и ще импонират само на Вас. След като сте начертали Вашите изображения върнете се и напишете смисъла на всеки образ някъде в рамките на всеки квадрант.

9. Не бързайте, отдайте се на интуицията, не ограничавайте въображението и фантазията. Нека мандалата импонира на Вас самите.

Мандалата символизира кръга на живота и много повече. Не е задължително обаче мандалите видимо да имат кръгла форма, но кръгът явно или скрито винаги присъства в тях. По традиция те са симетрични и имат център. В тях са вградени елементи от свещената геометрия. Именно те превръщат мандалите в модели или матрици на всичко във вселената. Тя представлява космическа диаграма на духовната реалност. Тя е самата вселена – макрокосмоса и микрокосмоса, обединени в едно. Ако знаем как да гледаме света вън и вътре в нас, ще видим невероятното разнообразно присъствие на мандалите в природата. Самата вселена и всичко в нея имат структурата на мандала – галактиките, мъглявините, слънчевите системи, планетите… С форма на мандали са клетките на тялото, снежинките, цветята, резена портокал и пр. Всичко в природата е циклично и има своите начало, край и ново начало… безконечно, ритмично… Без значение дали осъзнаваме или не, мандалите тихо съпътстват всеки един аспект на живота ни.

Седнете в удобна поза, като сложите пред себе си рисунката на мандалата, отпуснете се и в течение на 3-5 минути я гледайте спокойно. След това затворете очи и почувствайте как от нея към вас, като по невидима нишка, протича топлина, която изпълва тялото ви със сила, а душата – с щастие.

ТИБЕТСКИ РИТУАЛИ

ТИБЕТСКИ РИТУАЛИ

В Йога практиките Тибетските ритуали са включени в класовете за Начинаещи и Напреднали.

Хилядолетия наред тези  магични ритуали са били пазени в тайна в отдалечени хималайски манастири.

В продължение на хилядолетия, източни­те мистици са твърдяли, че човешкото тяло има седем енергийни центъра, които съответстват на седем ендокринни жлези. Хормоните, изпускани от тези жлези, регулират всички функции на тялото ни.

Основната полза от петте ритуала е, че активират, стимулират и синхронизират въртенето на седемте основни чакри, които се намират в етерното тяло на индивида.

Физическите заболявания, изтощението, остаряването, нервността и тревожността, психическата неуравновесеност и притъпяването на умствените функции и способности се дължат именно на забавянето на скоростта на въртене на чакрите, както и на липсата на синхрон между тях. Петте тибетски ритуала осигуряват средството за предотвратяването на тези проблеми.

Всеки от ритуалите трябва да се изпълнява по 21 пъти и не повече, след което се преминава към следващия ритуал. Като начало, обаче, е добре да се започне с по-малък брой повторения, тъй като всяко пренапрягане би имало обратен на желания ефект.

Всички ритуали са еднакво важни, така че никой от тях не бива да се пропуска. Те трябва, освен това, да се изпълняват в посочената последователност.

Почивайте достатъчно между всяко повторение на даден ритуал. Дишането трябва да бъде дълбоко и ритмично както по време на изпълнението на даден ритуал, така и по време на почивката между две повторения на този ритуал. Почивайте и между изпълнението на всеки два ритуала, като застанете изправени с ръце на хълбоците и няколко пъти вдишате и издишате дълбоко и ритмично. При издишването си представяйте, че, каквото и напрежение да е имало в тялото ви, то изтича от него и вие се чувствате отпуснати и спокойни. При вдишването си представяйте, че се изпълвате с чувство на щастие и благополучие.

За да извлечете максимална полза, изпълнявайте ритуалите всеки ден, като не си позволявате да пропускате повече от един ден на седмица.

Енергийни центрове – А – епифизна жлеза, В – хипофизна жлеза, С – щитовидна жлеза, D – черен дроб и надбъбречни жлези, Е – полова система, F / G- мускули и сухожилия, съединителна тъкан

1 Ритуал – Застанете изправени с протегнати в страни ръце на нивото на раменете с длани сочещи надолу. Завъртете се по часовниковата стрелка до момент в който почувствате замайване. Това е оптималната бройка за Вас – може да бъде 5, 7… и постепенно с времето увеличавате до максимален брой 21. Този ритуал стимулира епифизната и хипофизната жлеза, като завъртането събужда всички енергийни центрове, основно А,В,Е – които от своя страна стимулират С и D

2 Ритуал – Легнете на гръбс изпънати крака и събрани стъпала. Поставете длани обърнати надолу със събрани пръсти покрай бедрата. Повдигнете краката до 90° с разгънати колене, стъпала в контра шпиц, като едновременно повдигаме главата докато брадичката не докосне гърдите. Отпуснете отново до легнало положение, като повтаряме ритуала толкова пъти колкото сме направили Ритуал 1

3 Ритуал – Застанете на колене разтворени на ширината на ханша и поставете ръце в задната част на седалище или бедра. Наклонете се назад, доколкото Ви е възможно като бедрата остават в една линия с коленете, главата се извива назад отново до колкото Ви е възможно. Върнете тялото над коленете и отново притиснете брадичка към гърдите. Повтаряме толкова пъти колкото Ритуал 1 – т.е 5,7…до максимум 21

4 Ритуал – Седнете на постелката с изпънати напред крака и изправен гръб. Поставете дланите на пода на линията на тазобедрените стави. Повдигнете тялото и сгънете коленете така че бедрата да са в една равнина с пода, отпуснете главата назад, лактите са разгънати. Върнете тялото в изходно положение и отново навеждаме глава напред така че брадичката да докосне гърдите. Повтаряме толкова пъти колкото Ритуал 1

5 Ритуал – Заставаме с колене и длани на пода, длани на линия на раменете, колене на линията на бедрата. Повдигаме седалище към таван, като опората остава на длани и стъпала, стремеж петите да достигнат пода, глава отново с брадичка докосваща гърдите. След това отново с опора на длани и пръсти на крака спускаме тялото надолу без да опираме в пода, извиваме гърба, насочваме глава назад доколкото ни е възможно. И отново повтаряме толкова пъти колкото Ритуал 1

Може да започнем с 5 за всеки ритуал, като с укрепване на тялото увеличаваме бройката постепенно, до момент в който достигнем максимума 21.

* Упражненията са от книгата на Питър Келдър „Древната тайна на извора на младостта”

 

Прана : Универсалната Живителна Сила

Прана : Универсалната Живителна Сила
Свами Сатянанда Сарасвати
Зинал (Швейцария), Септември 1981
Превод: Антония Митева – Йога клуб НАМАСТЕ
Във физическото тяло имаме два типа енергия. Едната е извистна като прана , а другата като ум или съзнание. Това означчава, че във всеки орган на тялото трябва да има два канала доставящи енергия. Модерната физиология описва два типа нервна система – симпатикова и парасимпатикова, и тези две нервни системи са взаимносвързани с всеки един орган в човешкото тяло. По същия начин всеки орган се снабдява с енергия от прана и енергия от ум/съзнание.
В йога концепцията за прана е много научна. Когато говорим за прана ние нямаме предвид духа, въздух или кислород. Точно и научно казано, прана означава първоисточната живителна сила.
Прана е санскритска дума съставена от сричките „пра” и „ан”. „Ан” означаава движение и „пра” е префикс със смисъл на нещо постоянно. За това прана означава постоянно движение. Това постоянно движение започва в човешкото същество веднага след като то е заченато в майчината утроба. Прана е вид енергия отговорна за живота на тялото, неговата топлина и поддържането му.
Нади, Чакри и разпространението на прана.
Според йога, тантра и науката за кундалини, прана би трябвало да произлиза от пингала нади. В рамките на гръбначния стълб има три канала известни като Нади в йога. Единия се казва Ида, другия Пингала и третия е Шушумна. Ида нади представя менталната енергия, Пингала нади представя прана или праничната енергия и Шушумна представя духа или духовната осъзнатост. Тези три нади започват от Муладхара чакра, която е позиционирана при перинеума или шийката на матката. Пингала нади протича от Муладхата и продължава пресичайки Ида във всяка чакра по целия път нагоре до Аджна.
Има шест чакри през, които Пингала нади преминава. Първата е Муладхара чакра, от която произлиза. Втората е Свадхищана където надите се пресичат в лявата част на гръбнака. Третата е Манипура, където се пресичат в дясно. Четвъртата е Анахата, където се предичат в ляво. Петата е Вишудхи чакра, където се пресичат в дясно и шестата – Аджна, където надите завършват в дясно. Подобно Ида нади също пресича всяка чакра, но в противоположна посока. Всеки искрен йога ученик трябва да има ясно разбиране за пътя на тези три главни нади.
Пингала наси е дистрибутиращия канал на прана в човешкото тяло и от всяка чакра праната се разпостранява до всеки орган в човешкото тяло. От Свадхищана праничната енергия се разпространява към гениталиите и уриналната система. Манипура снабдява с енергия храносмилателната система, а Анахата дихателната и сърдечно съдовата система. От Вишудхи се разпространява прана към очите, ушите, носа и гърлото, а от Аджна чакра енергия, която подхранва човешкия мозък.
Горивото на живота.
Прана не е просто философска концепция; тя е във всеки смисъл физическа субстанция. Също като радиоактивни или електромагнитни вълни съществува, въпреки че не можем да я видим, по същия начин във физическото тяло или пранични вълни и пранични полета. Сега вски от нас има определено количество от прана в нашите физически тела и ние я използваме по време на нашите ежедневни дейности. Когато нашата прана намалее се появяват заболявания и съответно когато имаме много прана, всяка част от тялото ни е в перфектно здраве. Ако имаме излишък от прана тя може да бъде насочена към други за лечение.
Вътрешната прана може да бъде стимулирана чрез практикуването на пранаяма и от там увеличаването необходимото количество. Мозъкът изисква максимум прана и за практикуванео на медитация, той има нужда да увеличи количеството й. Поради тази причина ние практикуваме пранаяма преди медитация. Ако ние не сме способни да доставим достатъчно гориво на мозъка, ума става много неспокоен и обезпокоен.
Когато мозъка поличава недостатъчно каличество прана, вие страдата от нервни депресии или нервни сривове. Когато цялото тяло изпитва недостиг, всеки орган трепери, не можете да стоите прави, ума е нестабилен и непрестанно нахлуват негативни мисли. Не можете да спите, да говорите или да мислите. Този стадий индикира, че мозъка получава изключително малко количество прана.
Увеличаване на прана
Не трябва да мисличе, че просто практикувайки малко пранаяма изпращате достатъчно прана към мозъка. Процеса на снабдяване и асимилиране на прана от мозъка е много сложен. Мозъка е много фин инструмент и може да бъде подсилен единствено от финна форма на прана. За това, когато практикувате пранаяма, ще трябва да преобразувате прана във финна сила.
Дълбокото дишане не е достатъчно да стимулира прана. Дишайки дълбоко, вие стимулирате дихателната си система и циркулацията на кръвта, но ако бихме могли да разгледаме мозъка в това време, ще открием, че той е най – малко засегнат. Обаче практикувайки пранаяма с концентрация, както показват научните изследвания, мозъчните вълни претърпяват значителна промяна и лимбичната система (отговаря за емоциите, настроенията и паметта) се повлиява положително.
Съзнателно и несъзнателно дишане
Мозъка може да бъде разделен на две части – челен/фронтален мозъл и заден мозък. Задния мозък е инстинктивния мозък, който ние сме наследили, чрез животински превъплъщения. Фронталния мозък е седалището на съзнанието. Когато дишаме без осъзнатост, дъха се регистрира в задния мозък, но когато сме осъзнати, че дишаме и съзнателно сме свидетели на целия процес, тогава то се регистрира от предния мозък, съзнаващия мозък.
Тази разлика изглежда много проста, но нейния ефект е огромен. През живота си дишаме несъзнателно, точно като животните, децата и повечето хора, с изключение на някои, които са започнали да практикуват йога. Сега, при всеки случай, праничния поток се регистрира от задния мозък като от компютър. В момента, в който ставате осъзнати за дишането и започнете да насочвате и контролирате дишането по специален начин, моментално фронталния мозък регистрира влиянието. Този факт беше разкрит, чрез научен експеримент и ни доведе до следното заключение: Съзнателното дишане има съвсем различен ефект върху мозъка от несъзнателното дишане. Чрез несъзнателното дишане определено сме способни да снабдим цялото тяло с прана, но не можем да снабдим мозъка с необходимото количество прана за неговото еволюиране и израстване.
Снабдяване на мозъка с прана
С цел облекчааване на мозъчните заболявания, за да се развие латентния капацитет на мозъка или за да започне еволюирането на мозъка, ние не просто да разчитаме на дишането, което прилагахме в миналото. Специално това е причината да се практикуват различни техники на пранаяма.
Когато практикувате пранаяма,стимулирате праната намираща се в долната част на тялото, но трябва да имате за цел да издигнете тази пранична енергия нагоре. Да създадете негативна сила, която ще избуда праничната енергия по гръбначния стълб. За тази цел пранаяма трябва да бъде практикувана заедно със специфични бандхи (заключвания). Трите бандхи включени в практиката на пранаяма са джаландхара бандха, удияна бандха и мула бандха. Те създават негативна сила като изтегляща сила, използвана за извеждане на вода от кладенец. Има две сили използвани за извеждане на вода – засмукваща сила и изстрелваща сила. Когато практикуваме пранаяма заедно с бандхи, включваме изстрелващата сила в действие.
Чрез пранаяма вие генерирате прана в долната част на тялото, след което с цел да изведете пранта към мозъка трябва първа да практикувате мула бандха, след което удияна бандха и последно джаландхара бандха. Мула бандха е контриране на перинеума, удияна бандха е контриране на коремните мускули и джаландхара бандха е заключване на брадичката в гърлената ямка. След това праната се извежда към мозъка с помощта на финната кръвоносна система.
Мрежата на кръвоносната система също е генератор и дистрибутор на прана. Кръвоносните съдове са снабдени и поляризирани докато кръвта циркулира из цялото тяло. Потока на кръв през кръвоносните съдове генерира био – магнетична сила също както силния воден поток се използва да генерира хидро електричество. Така праничканата сила е в състояние да проникне и оживи дари и най отдалечените клетки и тъкани на тялото.
При нормални условия определено количество от прана циркулира и тя е отговорна за нашето настоящо здравословно състояние. Значението на пранаяма е да ни даде възможност съзнателно да генерираме по – голямо количество прана и това увеличено количество прана да бъде насочено към мозъка, чрез мозъчните кръвоносни съдове и чрез цереброспиналната течност (Цереброспиналната течност е в непрекъсната циркулация и има много важни функции. Тя обли¬ва главния и гръбначния мозък и действа като протективна възглавница при травма. Тя осигурява транспорта на нутриенти и протеини, необходи¬ми за храненето и нормал¬ната функция на мозъка, и на отпадни продукти от обмяната на съседните тъкани. Цереброспинална¬та течност протича меж¬ду главния и гръбначния мозък и така може да ком¬пенсира промени в кръвния обем на количеството кръв в главния мозък.) По този начин пранаяма доставя носи по – висша реалност, осъзнатост и опитност на практикуващия. Тя стимулира нивото на съзнатост чрез активиране и събуждане на дремещите центрове и капацитети на лявото полукълбо на мозъка.
Друг начин за извеждане на праната до фронталната част на мозъка е чрез практикуване на шамбави мудра. Шамбави мудра – съсредоточаване в междувеждието, концентриране на вниманието в точката между веждите. Когато практикуваме шамбави мудра праната се изсмукват прониквайки във фронталната част на мозъка.
Подмладяване на мозъка.
За да снабдим мозъка с достатъчно прана, трябва да практикуваме пранаяма много систематично. Пранаяма не е просто вдишване и издишване при специален начин. Кумбака (задържане на дъха ) е точното определение за пранаяма. Вдишването и издишването са просто процес. Във всички древни йога текстове, кумбака е високо ценена и днес науката признава нейното значение.
Задържането на дъха съдържа две особености. Първо, когато сте изпълнили дробовете и задържите дъха вътре, и второ, когато изпразните дробовете и ги задържите така. Двете форми на кумбака са важни и двете са толкова силни, че двете могът напълно да подмладят мозъка.
Прана видя
С цел развиване на праничката сила, някои практики са били формулирани в различни части на света. В Индия, нашите предци развили науката за пранаяма, която ние наричаме прана видя. Това е много древна и ефективна наука, която се практикува в Индия и до днес.
Някои хора са родени с излишна прана и те са способни да я предават извън тялото си на други хора. Въпреки че вие може да нямате достатъчно прана за да сте способни да правите това, вие може да събудите вашата собствена прана и да насочите към всяка част на вашето тяло. Където в тялото да се появи заболяване сигнализира за недостик на прана. Ако можете да доставите повече прана към това място на тялото, процеса на оздравяване се активира.

Обединението с универсалната прана
Прана не е само живителната сила, а много силна оздравителна сила в тялото, която може дори да изкорени силни физични проблеми. Освен това праната в нас е част от универсалната прана. Не говоря за положителни и негативни йони, говоря за метафизична субстанция. Тя се нарича универсална прана и вашата прана е част от нея. Ако успеета да обедините себе си с универсалната прана, вие можете да си набавите необходимото за вас количество прана.
С цел да се отворим за универсалната прана, вие трябва да сте способни да достигнете дълбоки състояния на медитация. Когато контролираме дъха, умът също е под контрол и осъзнатостта става концентрирана върху един обект. Концентрирани в междувеждието, където с практиката ще започнем да виждаме лъч светлина. Тази светлина нараства и става по – голяма и по – голяма докато напълно не достигне до разширяване на вашето съзнание. Тогава достигате просветление и в този момент можете да свържете себе си с универсалната прана.
Много е трудно за нас да се настроим към универсалната прана, защото нашата осъзнатост е ограничена. Повечето от нас знаят единствено за дълбокото дишане и мислим, че чрез дълбоко дишане 50 – 100 пъти, ще си набавим повече енергия. Разбирасе ние се снабдяваме с енергия, но имаме нужда от финната форма на енергия прана, която може да бъде използвата за събуждане на ума.
През вашето тяло минава пранично поле, която е известно като Пранамая коша. Вие трябва да знаете как да свъзвате пранамая коша с универсалната прана. Вашата Пранамая коша може да бъде събудена, чрез практикуване на пранаяма правилно, чрез постене, правилни хранителни навици и медитирайки в междувеждието. Тогава сме способни да видим разширяващата съзнанието светлина, която ни свързва с универсалната прана. След това вие може да разпространите тази прана към тези, които имат нужда.

Превод: Антония Митева, връзка към оригинална статия:
http://www.yogamag.net/archives/1982/emay82/prana582.shtml
chives/1982/emay82/prana582.shtml
http://www.yogamag.net/ar

Трите „А“ в йога Swami Yogaratna Saraswati

“ Вие можете да изпълнявате асани за да развиете тялото, пранаяма за да генерирате енергия и за да се чувствате добре, както и медитация за да успокоите и концентрирате ума, но за да промените съзнанието си също трябва да практикувате “ йога отношение“ – осъзнаване на това което се случва в ума, наблюдение на протичащите процеси, трансформирането им, както и преодоляване на ограниченията които ни свързват с ежедневието и олицетворяват живота ни“ – Swami Niranjanananda Saraswati

Как да приложим на практика концепцията за „йога отношение“? Думата „отношение“ според речника се определя като „насока, гледище“. Начина по който мислим и чувстваме определя как живеем живота си. Смятаме че нямаме избор за това дали да бъдем щастливи или не, и само наблюдаваме как света реагира на нас, или ако сме нещастни и мрачни се определяме като жертва. Но всъщност нашите мисли и чувства определят живота ни. Нашето отношение определя и създава всичко. Нашите отговори, реакции или отношение към външната среда определят как се чувстваме и мислим. Ако се чувстваме враждебни, то това се определя от нашите мисли. Ако ние мислим и се чувстваме позитивни към себе си и обкръжението, то тогава и се издигаме.

Примерно, ако се събудим депресирани без причина и излезем така навън веднага ще забележим мръсотията, пукнатини и недостатъци навсякъде. Но ако се събудим в добро настроение ще забележим светлата страна на живота, малките стръкчета трева с блестящи капчици роса като диаманти по тях или чуруликането на птиците. Въпреки че това е едно и също обкръжение, различни неща ни правят впечатление в зависимост от нашето настроение и психическо състояние в този момент. Ако можем да тренираме себе си да мислим позитивно, да имаме положително отношение, тогава всичко се превръща в светлина, радост и лекота. Трикът е да накараме ума и своята външност да са позитивни още преди да излезем навън. Свамиджи винаги ни напомня че истинският йога е позитивен в каквато и ситуация и състояние да се намира.

И така първата стъпка е осъзнаване, да сме наясно с нашето отношение, да сме наясно със своите мисли, мисловни модели и тенденции. Това може да се постигне чрез медитация, особенно чрез Антар Мауна медитация, чрез която ние се приучаваме да наблюдаваме своите мисловни процеси. Друга добра техника също е Йога Нидра. Без да знаем какво и защо мислим ще ни бъде много трудно да започнем да се насочваме как бихме искали да мислим – което е всъщност „йога отношение“.

Следващата стъпка е приемане. Това е много важно, защото докато не упражняваме себеприемане, ние отново можем да се плъзнем в друга спирала на негативното мислене. Упражняването на себеприемане е всъщност прилагане на позитивно мислене. Друга дума за приемане са любов и състрадание. Само когато си кажем “ ОК съм с това което съм, защото Бог ме е сътворил такъв и ме обича такъв“ можем да се отпуснем и да се чувстваме добре в себе си и да култивираме положително мислене. Друга причина поради която себеприемането заедно с осъзнаването е важно е защото така ставаме все по наблюдателни и чувствителни, ставаме осъдителни и критични към това което виждаме в себе си и другите. Започваме да критикуваме това което сме и виждаме всички недостатъци у другите. Така заедно с осъзнаването, приемането е много важно. Само чрез приемането можем да се сприятелим с ума и само чрез това сприятеляване ще успеем да го контролираме.

Третата стъпка е отношение. Вече знаейки как мислим, и сме приели че е ОК за нас, едва тогава можем да вземем решение как всъщност искаме да мислим за конкретен човек, ситуация или нещо друго. Санкалпата или решителността е един от начините за вземане и прилагане на желаната посока на отношение. Това е определяне на желаното отношение като кратко позитивно твърдение, като например: “ Ще бъда по позитивен и любящ“ или „Ставам все по здрав и щастлив“ или „Аз ставам все по осъзнат и положителен с всеки изминат ден“.

Можем да наблюдаваме как се променя нашето отношение и по друг начин. Например: да предположим че сте си изградили омразно и неприятно отношение към някого който виждате често. Губите много време и енергия и сте в лошо настроение мислейки негативо за него. Така, намерете само една причина – може да е дори нищожна причина – поради която да го харесате и се придържайте към този аспект.   Всеки път когато го видите или си помислите за него си припомнете точно това положително нещо което сте оценили за него. Наблюдавайте своите усещания и отношение касаещи него как се променят и ще откриете че положението става все по-добре.

Има три „А“ в йога: Awareness, Acceptance and Attitude –  Осъзнаване, Приемане, Отношение (в превода от английски език се губи символиката на трите „А“)

Осъзнаването и Приемането са като двете крила на птица и те ни изстрелват напред в йога, а Отношението е като опашката която ни дава посоката,… като рул на лодка, което ни дава правилната посока в живота.

За прилагане на „йога отношение“ има три стъпки:

  1. Осъзнаване – на настоящето отношение или мисъл относно човек, обект или ситуация.
  2. Приемане – ОК е че мисля по този начин.
  3. Отношение – Какво положително отношение да избера в създалата се ситуация? Формулирайте я и автоматично Вашия мисловен модел ще започне да се променя. Подкрепете го със санкалпа и си припомняйте спомена в подобни ситуации.

Нашето тяло

Ето един пример: Когато изпълняваме асана или пранаяма в групата по йога или по време на своята садхана, първата стъпка е осъзнаването, и след като забележим къде чувстваме, как се чувстваме се запитваме: “ Какво си мисля? Какво е моето отношение към тялото ми? Критичен ли съм към външния облик и гъвкавостта на тялото си?“ Ако ДА (следваща стъпка: Приемане): “ Всичко е наред, нормално и обичайно е“. Сега (трета стъпка: Отношение/Нагласа): „Как бих искал да мисля? Бъдете по любящи, състрадателни и позитивни. Добре, тогава нека мисли: “ Да, днес се справям по-добре, всеки ден става все по-добре. Нека изпратя някои позитивни и любящи мисли към тази част от тялото си. В края на краищата то ми служи добре през всичките тези години. Никога не съм се замислял с изключение на случаите когато нещо не е както трябва с тялото ми“. Всяка част от тялото работи в пълна хармония и с пълна ефективност с всяка останала част, помагайки ни да правим това което правим без дори да се замисляме за това и така ние приемаме тялото за даденост и никога не му отдаваме нужната благодарност.

Всяка мисъл или отношение които се сформират в ума се проектират във всяка клетка като холограма, така че когато си помислим “ Коляното ми е много сковано“, коляното действително е повлияно и изпитва тази мисъл и наистина става сковано. Забелязали ли сте колко е по-лесно и приятно да се правят йога асани в дните в които сте щастливи и спокойни, и колко е тромаво и сковано в тялото в дни в които сте в лошо настроение? Така че защо да не изпратим малко любяща енергия до тези крака, колене, ходила, както и до всяка част и орган от нашето тяло. Това е особенно подходящо и лечебно за хора със здравословни проблеми. Опитайте и ще видите силата на положителното отношение, започнете да обичате себе си точно в този си вид.

Аз и другите

Както наблюдавайки тялото така и наблюдава ме своето отношение към себе си, към своите способности. Медитацията е идеален начин за това. Освен това, разглеждаме своето отношение към другите, особенно в сегашното време на междурасово насилие. Слушате ли медиите или нечие негативно мнение относно хората от друга раса, цвят или вероизповедание? Толкова ли са различни само заради това че използват различна дума за „вода“ или „Бог“? Когато се замислим за техните прилики със самите нас, ще открием че всеки има два крака, две очи и сърце; всеки се храни, пие и има семейство; всеки се радва и страда, работи и се смее. Когато живеят точно до Вас вероятно не ги считате за толкова различни, защото не са. Въпреки че нашето отношение може да това на нашите родители или предци, ние можем да дисциплинираме себе си на по-подходящо отношение което е по практично в това време на глобализация, когато хора от различни страни емигрират и избират да живеят на други места.

Карма Йога

Наблюдавайки себе си по време на карма йога е друг добър метод за изследване на нашето отношение. Карма йога е момент по време на който се проявяват всички отрицателни обослувености, мърморене и оплакване, и всички негативни самскари изплуват. Първа стъпка: Осъзнаване – Какво си мисля, какво е моето отношение към това? Например: “ Защо трябва да правя това, защо трябва да чистя тази глупава тоалетна? Платих пари за да дойда тук и уча йога а не за да върша някаква слугинска работа! Искам да съм в библиотеката и да чета за йога.“

Втора стъпка: Приемане – “ ОК е че мисля така, това са само моите изплуващи самскари.“

Трета спътка: Отношение – Какво отношение искам или ми е предложено в групата – “ Това е отлична възможност да наблюдавам себе си и да остана буден за това което се случва дълбоко в ума. Нека бъда по-внимателен точно сега и да изследвам, наблюдавам какво се случва.“ Или можете да приемете отношението: “ Как по-бързо, ефикасно и ентусиазирано мога да свърша тази работа, така че наистина да се наслаждавам на това което правя?“

Положителните нагласи работят

Принципно йоги са позитивни в каквато и да е ситуация в която се намираме в живота. Каквото и да мислим се отразява на вибрациите на нашето тяло и финното ни същество и това на свой ред се отразява на вибрациите около нас оказвайки влияние върху ситуацията и привличайки такива събития. Ние не постигаме само добро настроение мислейки позитивно, но също така въздействаме на околната среда и хората около нас, правим нещата различни. Забелязали ли сте колко е приятно да сте в компанията на спокоен и любящ човек?  И цялата тази позитивност ( другата дума за любов – състрадание) води до облекчаване на Вашето състояние и ни учи как да бъдем щастливи и хармонични в живота!

Статия: http://www.yogamag.net/archives/2003/ajan03/threea.shtml

Surya namaskar – поздрав към Слънцето

Историята на Surya namaskar  датира хилядолетия назад още когато човек за първи път осъзнава духовната сила в

себе си, която рефлектира в материалния свят. Именно йога е древната практика, която довежда до тази осъзнатост.  Surya namaskarа означава поздрав към слънцето, може да бъде разбирано и като преклонение/ почит на слънцето и към всичко онова, което изпълва микро и макрокосмоса.  Според йогите слънчевия поздрав събужда слънчевата частица във всеки индивид и освобождава тази витална енергия да се развива към по – висока осъзнатост. Това може да бъде осъзнато като се практикува Surya namaskarа всяка сутрин,  прекрасен начин за отдаване на почит към източника на сътворението и живота.

Според древните Ведически книги, хората, които почитат слънцето придобиват повече енергия, стават по – активни, интелигентни, дълголетни…Слънцето е представено като блестящо злато, имащо 4 ръце, разположено върху червен лотус, каращо колесница водена от 4 коня. То поставя началото на колелото на времето и от него се появяват петте основни елемента : земя, вода, огън, въздух и етер, както и петте сетива.

С развитието на цивилизацията старите култури и традиции отстъпват място и на науката да изрази мнение за ролята на Слънцето. Периодично по повърхността на Слънцето се наблюдават огромни взривове, които се разпростират на хиледи километри в пространството, а за нас те изглеждат просто като петна. Слънчевите петна се появяват на цикли, увеличени или намалени, като основния цикъл е в рамките на 11 години. Корелации показват, че периодите на повишена слънчева активност съответстват с определени земни явления. Има доказателства, че войни, революции, мигриране на големи групи хора съвпадат с периоди на слънчева активност. Американската фондация за изучаване на циклите е открила над 1300 феномена свързани със слънчевата активност.

Surya Namaskara представлява серия от дванадесет пози на тялото. Тези промени с позицията на гръбнака, съответно навеждания назад и напред огъвкавяват и разтягат гръбначния стълб и крайниците до техния краен предел. Комплекса предполага изключително дълбоко разтежение на цялото тяло, което не може да бъде сравнявано с други физически дейности.

Начинаещите ще установят сковаността на телата си: мускулно напрежение, скованост на сухожилията и токсични отлагания в ставите. Сковаността, липсата на координация и тенденцията на опъване могат да бъдат преодолени  чрез практикуване на комплекса бавно, осъзнавайки всяко движение и отпускане във всяка една поза. Редовната практика на surya namaskara е един от най – бързите методи за постигане на еластично тяло.

Практикатя трябва да бъде овладявана бавно като за началото се препоръчва да се започне с 3 цикъла и постепенно се увеличи до 6,12, 24… Синхронизирането на дишането при всяка една поза е от изключителна важност. Когато това бъде постигнато ще се осъзнае, че последователното дишане допълва всяка една поза и да се диша разнообразно ще доведе едиствено до затруднение при изпълнение на комплекса. Основния принцип при дишането е вдишване при извивки назад /разтваряне на гръдния кош/, последвано от издишване при извивки напред/притискане на гръдния кош и стомаха, отпускане и разтяге на мускули и сухожилия/.

Surya namaskara  приема нова значимост, когато ние сме запознати с ролята на слънцето в нашия живот и можем да разберем колко важно е било то за нашите предшественици. Същевременно събуждайки нашите собствени слънчеви сили чрез тази практика събуждаме нашата космическа природа и съживяваме нашия живот.

… от ‘Surya Namaskara’, Swami Satyananda Saraswati

 

 

10 причини да намерите време за ин йога, когато сте твърде зает

Мислите, че нямате време за йога, а още повече за 3-минутно задържане в поза? Ето и причините поради които Ин йога може да е най-добрата практика за вашите най-натоварени дни.

Като инструктор по йога на пълен работен ден с натоварен график, който ме води през часовете и частните сесии през по-голямата част от деня, често моята лична практика е основана на Ин практика, насочена към възстановяване и връщането на моето тяло, ум и дух към покой. Ин е интроспективна практика, която ни предлага шанс да се насочим навътре и да подхраним своя „център“ със спокойствие и тишина, която е вроден за всички нас и е наше дълбоко естествено състояние. Това е практикуване на спокойствие, търпение и нереактивност. Чрез Ин йога ние ставаме наблюдатели на самите себе си. Ставаме по-добри слушатели с поглед навътре; ставаме по-мъдри опознавайки своя вътрешен мир; ставаме по-любопитни за света чрез изследването на собствените си вътрешни светове.

Да практикуваме Ин означава да изоставим контрола – а ето това е нещо ново за така или инъче натовареното ни ежедневие. На пръв поглед една „безобидна“ практика, но усвоявайки вслушването навъте в себе си сме способни да доловим едни други „звуци“, една нова мелодия случваща се някъде дълбоко под тъканта.

  1. Ин практиката ще възстанови и задълбочи диапозана на движенията Ви

За здравословен диапазон  извършване на движенията слоевете съединителна тъкан трябва да позволят на мускулите да се плъзват един върху друг. Различни наранявания, неправилна поза в ежедневието, напредването на възрастта, както и редица други фактори могат да ограничат тази съединителна тъкан като своего рода сраствания и така ограничават плъзгащите движения на мускулите. Това от своя страна блокира потока на хранителни вещества, както и изхвърлянето на отпадните продукти, което от своя страна води до скованост, усещане за схванатост, често болка и оганиченост в движенията.

Удълженото задържане в определени пози и удължаване на мускулите и техните връзки подпомага „разцепването“ на такива сраствания с минимален афект върху стави и ставни връзки като така подобрява диапазона и лекотата на движенията.

  1. Ин практиката ревитализира и възстановява тялото подобно на суха гъба, която поставяме във вода 😊 Задържайки в поза, започва леко освобождаване и задълбочаване н асаната, наблдавайте и как тъканите са удължават, разтягат, усукват, компресират…. хидратират, кръвоснабдяват и остава усещането като за след дълбок нежен масаж.
  2. Ин практиката Ви дава уникалната възможност да култивирате благодарност към тялото, с простотата на движенията ни позволява да се зъвърнем в тялото си и осъзнаем колко забележителни и изумиелни сме. Пътувайки все по-надълбоко ние се настройваме и някак свързваме с вътрешните си органи, с усещанията в мускулите и ставите, осъзнаваме дихателния процес,кръвообръщението, …физиологията на тялото. Това повишено съзнание за физиологичните процеси ни приближава до „сантоша“, удовлетвореност и задоволство.
  3. Ин практиката ни принуждава да забавим темпото. Задържането ни помага да се потопим в тишината на собствения си дъх. Когато си позволим да останем тук и сега и преживеем неизбежните промени случващи се в тялото времето се отваря, отпадат крайните срокове, ангажиментите, важните списъци със задачи и ангажиментите, отпада „трябва“, давайки ни свободно пространство за почивка, възобновяваване, отмора, дава ни възможност да притихнем.
  4. Ин практиката ни води към самоосъзнаване.

Способността да се придържаме къмвсички аспекти на себе си ( физически, умствени, емоционални и духовни ) е фундаментална част от нашето благополучие. Практикувайки Ин ни се дава възможност да наблюдаваме, подхранваме, успокояваме, възстановяваме себе си. Заемането на определена поза и даването на възможност на тялото да я адаптира към своите нужди с цел продължително задържане е форма на култивиране на себепознание и милосърдие 😊, нека дадем дадем на тялото почивка от своите непрестании изисквания и критики към него.

  1. Практикувайки Ин ни се дава възможност до останем насаме със собствените си емоции. Тялото съхранява и пази всяка изпитана емоция и не е необичайно различни чувства и мисли да се изплъзват докато практикуваме. Това е практика която ни учи да бъдем ТЪРПЕЛИВИ, НЕЖНИ И НЕКРЕАТИВНИ. Когато емоциите изплуват на повърхността вече сме в условия на безопасност.
  2. Ин Йога ни помага да станем по устойчиви на стрес и промени от различно естество.

Задържайки в определини пози може да станем нетърпеливи и това да предизвика извество безпокойство, но когато го правим нежно и с разбиране към тялото то се аклиматизира. Да се предадем, … предаването е отказ от контрол върху ситуацията и успяваме да усвоим този урок и пренесем в ежедневието си. Способността да се адаптираме към възхода и паденията в живота си, неспособността да управляваме на всяка цена всеки негов аспект, и да се научим да контролираме с търпение, разбиране и осъзнаване ще намали значително нашето предразоложение към стрес.

  1. Ин Йога може да ни помогне да осъзнаем парасимпатиковата си нервна система.

Диафрагмалното или коремно дишане е мощен начин за стимулиране на парасимпатиковата нервна система, т.е прeвенция при стрес, напрежение, колебания в кръвното налягане, сън, храносмилане, имунна и хормонална функция. Вместо това прекарваме дните си заключени в симпатиковата нервна система, която непрекъснато ни тласка от един важен срок и ангажиент към друг такъв. Обърнете внимание на дълбкото коремно дишане, усетете вълната на релаксация която облива тялото ви, мускулите на лицето се отпускат, ума се успокоява, тялото релаксира…настъпва облекчение като след дълбока въздишка. Колкото по дълбоко потъвате в своята Ин практика дъхът се забавя и задълбочава все повече и повече и Ви повлича в този парасимпатичен и релаксиращ режим. Тук е момента в който вътрешните органи получават шанса да наваксат своя списък със задачи (изличане, премахване на токсини, лекуване…ремонт)

  1. Ин йога култивира благодарност

Неподвижността и възможността за оставане в неподвижност ни подготвя за медитация. Медитацията не е нещо което непременно трябва да намерите, понякога тя ни намира. Рядко успяваме да видимвсъщност кои сме ние, защото облака от мисли разсейва и блокира гледката. Когато създаваме условия за настъпване на тишина, всъщност създаваме и подходящи условия ума да се успокои и стане ясен. Само така можем да видим своята истинска същност.

  1. Вашето собствено здраве и благополучие е Ваша отговорност и действие. Ако погледнете символа Ин / Ян, ще видите, че белите и черни форми са в перфектен баланс. Много от нас живеят много активен (ян) начин на живот и оставят малко или никакво време да поощряват тихата и интроспективна страна. С течение на времето това може да бъде физически, умствено и емоционално изтощаващо. Чрез практиката на Ин можем да възстановим равновесието и да почувстваме цялост и хармония.

Как да избегнем наранявания когато практикуваме йога у дома

Не винаги успяваме да включим практиката си по йога в натовареното си ежедневие. Често пъти въпреки желанието ни да посетим класа по йога, в последния момент излизат пречки които осуетяват желанието ни. Но това не означава че трябва да пропуснем една самостоятелна практика у дома, дори да е кратка и с не богат набор от асани. Практиката у дома може да бъде също толкова ефективна, ободряваща и успокояваща както когато сме в група. Проблема с който може да се сблъскаме е липсата на инструктор който да ни насочва, когато става въпрос за правилното влизане и излизане от позата, както и правилната позиция на тялото и крайниците. Много начинаещи йоги в крайна сметка си нанасят травми в резултат на прилагане на насилие, неправилно заемане на позата и задържане в нея.
Първата стъпка за избягване на евентуални наранявания е да престанете да се опитвате да бъдете „перфектни“ в йога. Първата спътка към нараняване е егото. Когато влезете в определан поза и усетите дискомфорт отпуснете и върнете леко назад, в никакъв случай не стигайте до болка, тя е индикатор че сте преминали границата на йога 🙂 Повярвайте ми, знам го от личен опит 🙂

Ето и кратък набор от най-често срещаните наранявания когато практикуваме самостоятелно и как да ги избегнем:
Най-често практикувайки йога у дома забравяме да обърнем внимание на особенно чувствителните и раними места в тялото, забравяме за тях и едва след като усетим болка и напрежение там осъзнаваме че сме преминали границата на удоволствието и сме преминали в насилие. Раменни наранявания, болки в коленете, наранявания на лакти и китката са доста често срещани травми при практикуващите самостоятелно, както и появата на болки в долната и средна част на гърба.

Китки, лакти, шия, раменен отдел и средна част на гърба
– За да се избегнат наранявания в пози като „Куче гледащо надолу“, „Куче гледащо нагоре“, „Равнина“ и „Кобра“ следва да съблюдаваме пръстите на ръцете да бъдат широко разтворени, позиционирайте дланите така че да притискате земята в три основни опорни точки – основата (възглавничката на дланта) на палеца, основата на показалеца и основата на кутрето. В поза „Куче гледащо нагоре“, „Равнина“ и „Кобра“ не позволявайте раменете да преминават пред лактите и киткита и през цялото време притискайте земята – все едно искате да се отблъснете от нея. Наблюдавайте и се ангажирайте с зоната на натиск на показалеца и палеца надолу към пода. Това навлизане и задържане в позата ще предотврати натоварвания в лакътя и рамото, ще активира мускулите на корема и така ще разпределим натоварването върху тялото а не върху ръцете и съответно ще направи асаната по безопастна и по-ефективна.
– За да се избегнат наранявания на прасците в пози като „Куче гледащо надолу“, когато петите все още не могат да достигнат пода, моля не насилвайте и не преразтягайте, допустимо е леко да свиете коленете но да се чувствате стабилни в позата, като отново не забравяме пзицията на дланите, лактите и раменете. Ако усетите че тялото леко трепери и му е трудно да задържи в позата, то внимателно излезте от асаната и починете.

– „Slamba Sarvangasana“ – т.нар поза Свещ е често срещана причина за поява на болки в шия и рамене и средна част на гърба. Особенно внимателни следва да бъдат хора с наднормено тегло. Не отпускайте торса в асаната, когато заемете позата продължавайте да издърпвате леко цялото тяло нагоре. Задръжте гърба изправен с леко удължаване на торса, не се напрягайте и стягайте силно в асаната, а само удължавайте. Не бива да усещате натоварване в шиен отдел, а дори да усещате че има леко разстояние между пода и шията – нека спазим анатомичната извивка на гръбнака там. За Ваше удобство можете да изполвате сгънато одеало което да разположите под раменете като заемането и излизането от асаната става много бавно, контролирано и внимателно.

– „Halasana“ – т.нар. поза Рало е често срещана причина за поява на болка в средната част на гърба. Прекомерното издърпване на краката зад главата с цел тяхното отдалечаване и насилственото задържане в позата за определено време може да остави гърба напрегнат. Задържайте в позата колкото Ви е удобно като отново наблюдавате дъха като индикатор.

Част от асаните в йога изискват сила в раменния пояс, както и добре отворени рамена. Но това се постига с много практика и с никакво насилие. Не разучайте нови асани у дома ако предварително не са Ви били обяснени от инструктор, особенно с опора на глава и рамена. Насочете първо вниманието си към укрепване и разтягане на раменния отдел.Никога не се принуждавайте да навлезете по-дълбоко в дадена поза ако не сте готови все още за това. Вместо това, вдишайте и издишайте дълбоко през носа, докато тялото започне леко да се отпуска. Дайте възможност на тялото да се адаптира към позата, дайте възможност и на ума да се укроти и синхронизира с дъха. Изпозвайте дъха като движеща сила за тялото и всяко движение. Той е индикатор за комфорта Ви в асаната. Нека винаги е плавен, естествен, ритмичен.

Долна част на гърба
– Често пъти когато практикуваме у дома пропускаме часта със загряването и преминаваме директно към различните асани. Всъщност тази първа част е неразделна и следва да присъства във всяка наша практика. Това е момента в който освен че загряваме тялото, раздвижваме ставите, затопляме сухожилията и подготвяме мускулите за разтягане всъщност е и момента в който да се настроим позитивно за предстоящата практика, да укротим ума и го насочим към настоящия момент, да се откъснем от ежедневието и се потопим в нашето йога приключение. Затоплянето на тялото е особенно важно за гърба и поясния отдел. Така, а и с внимателно и ненасиствено навлизане в асаните ще предотвратим евентуални травми и болки по време и след практиката.
Бъдете особенно внимателни с всички навеждащи напред асани особенно в началото преди гърба да е добре подготвен за това. Сгъвайте с издишване торса винаги от тазобедрените стави, наблюдавайте внимателно влизането си в асаната и насочвайте сгъването да не се осъществява не от поясния отдел а от тазобедрените стави като при навеждане леко и деликатно издърпвате торса напред и надолу. Всеки път когато усетите необходимост от почивка за гърба се отпуснете в „Shavasana“ – мъртва поза, сгънете колене и ги придърпайте към гърдите като леко притиснете поясния отдел към постелката. Залюлейте в страни и масажирайте кръста.
При разгъващите асани навлизайте бавно и постепенно с активиране мускулите на гърба, издърпване и отваряне на раменете назад и задържайте до точката на комфорт. Не забравяйте че думата „асана“ означава комфортна поза на тялото.
Ако позата която сте заели предизвиква напрежение, то това не е асана а просто „крива“ поза. Уважавайте себе си и тялото си.

Не се притеснявайте да използвате подпори, възглавнички, одеало, колан и всичко което може да Ви бъде от полза в момента.
Много начинаещи се срамуват да използват подпори и искат да се докажат чрез натискане в една асана без никаква външна помощ. Това може да Ви нарани и след като не искате да се откажете да доведе до по-сериозни и дълговременни травми. Ако някога се уловите че смятате че нямате нужда от помощ но дадена поза Ви затруднява, опитайте се да превъзмогнете тази мисъл и да погледнете на помощните средства като на инструменти, които помагат да се заеме правилно позата и така да се извлекат всички ползи от нея, като се избягват наранявания които в крайна сметка ще ви отведат извън постелката за известно време.

следва продължение …

Общи насоки към желаещите да практикуват йога

Приятели, позволих си да напиша тези общи насоки към желаещите да практикуват йога, като нямам претенции да са абсолютно пълни. Също така насоките не са степенувани по-важност и всяка една е еднакво важна и необходима. Ще допълвам в движение :))
Принципно абсолютно всеки може да практикува йога, но естествено асаните имат по-благотворно  и ефективно въздействие когато се изпълняват правилно и с правилната подготовка.
  1. Дишане– при изпълняване на асани винаги дишаме през носа, освен ако изрично не е указано друго., т.е дори инструктора да не напомня че диханието е винаги и само през носа, ние следва да го знаем и прилагаме. Винаги се опитвайте да съгласувате диханието с изпълнението на позата – влизането, задържането или излизането от асаната.
  2. Осъзнаване – това е ключов елемент при изпълнението не само на асани, но и на други йогийски практики. Първоначално за Вас може да изглежда че йога обхваща само физическото ниво, но ако успеем да съчетаем всяко движение с осъзнаване и правилно дишане, то те ще повлияят на нашето физическо, емоционално, ментално състояние също. Не случайно по време на практиките често напомняме да наблюдаваме тялото, да налюдаваме появилите се усещания, появилите се мисли, промените в диханието – ние се превръщаме в наблюдател на самите себе си, осъзнаваме самите себе си на едно по-различно ниво.
       3. Без напрежение – ахимса. В никакъв случай не се насилвайте при изпълнението на дадена асана. Всички начинаещи в началото ще установят че мускулите и ставите им са доста сковани, но след няколко седмична редовна практика ще се изненадата от напредъка. Не форсирайте тялото, не форсирайте и ума – дайте им време да се адаптират, дайте им време да се отпуснат – едва тогава ще дойде и чувството за лекота в асаните, комфорт и осъзнаване на настъпващите промени вътре в нас.
4. Предаване – именно, предайте се на позата в която сте, до там до където сте…отдайте и се, предайте и се … и оставете мускулите не участващи да се отпуснат, гравитацията да си свърши работата, ума да притихне. Така и само така ще задълбочите връзката си с тялото, ще се свържете с позата, ще притихне ума, ще спрем битката (много от практикуващите приемат асаните като битка с тялото)
5. Интегритет – не забравяйте че цялото тяло участва в позата, разтягайки гърба интегрираме цялото тяло а не се фокусираме само върху гръбните мускули. “ Листата на дървото не са дърво, нито само клоните му, нито само корените му, а вкупом, всичко интегрирано в едно е дървото“ Бъдете като него – всяка част от Вас в едно цяло 🙂

 

Осъзнаване, Приемане, Отношение

Трите „А“ в йога – Awareness, Acceptance and Attitude – Осъзнаване, Приемане, Отношение
Swami Yogaratna Saraswati
“ Вие можете да изпълнявате асани за да развиете тялото, пранаяма за да генерирате енергия и за да се чувствате добре, както и медитация за да успокоите и концентрирате ума, но за да промените съзнанието си също трябва да практикувате “ йога отношение“ – осъзнаване на това което се случва в ума, наблюдение на протичащите процеси, трансформирането им, както и преодоляване на ограниченията които ни свързват с ежедневието и олицетворяват живота ни“ – Swami Niranjanananda Saraswati
Как да приложим на практика концепцията за „йога отношение“? Думата „отношение“ според речника се определя като „насока, гледище“. Начина по който мислим и чувстваме определя как живеем живота си. Смятаме че нямаме избор за това дали да бъдем щастливи или не, и само наблюдаваме как света реагира на нас, или ако сме нещастни и мрачни се определяме като жертва. Но всъщност нашите мисли и чувства определят живота ни. Нашето отношение определя и създава всичко. Нашите отговори, реакции или отношение към външната среда определят как се чувстваме и мислим. Ако се чувстваме враждебни, то това се определя от нашите мисли. Ако ние мислим и се чувстваме позитивни към себе си и обкръжението, то тогава и се издигаме.
Примерно, ако се събудим депресирани без причина и излезем така навън веднага ще забележим мръсотията, пукнатини и недостатъци навсякъде. Но ако се събудим в добро настроение ще забележим светлата страна на живота, малките стръкчета трева с блестящи капчици роса като диаманти по тях или чуруликането на птиците. Въпреки че това е едно и също обкръжение, различни неща ни правят впечатление в зависимост от нашето настроение и психическо състояние в този момент. Ако можем да тренираме себе си да мислим позитивно, да имаме положително отношение, тогава всичко се превръща в светлина, радост и лекота. Трикът е да накараме ума и своята външност да са позитивни още преди да излезем навън. Свамиджи винаги ни напомня че истинският йога е позитивен в каквато и ситуация и състояние да се намира.
И така първата стъпка е осъзнаване, да сме наясно с нашето отношение, да сме наясно със своите мисли, мисловни модели и тенденции. Това може да се постигне чрез медитация, особенно чрез Антар Мауна медитация, чрез която ние се приучаваме да наблюдаваме своите мисловни процеси. Друга добра техника също е Йога Нидра. Без да знаем какво и защо мислим ще ни бъде много трудно да започнем да се насочваме как бихме искали да мислим – което е всъщност „йога отношение“.
Следващата стъпка е приемане. Това е много важно, защото докато не упражняваме себеприемане, ние отново можем да се плъзнем в друга спирала на негативното мислене. Упражняването на себеприемане е всъщност прилагане на позитивно мислене. Друга дума за приемане са любов и състрадание. Само когато си кажем “ ОК съм с това което съм, защото Бог ме е сътворил такъв и ме обича такъв“ можем да се отпуснем и да се чувстваме добре в себе си и да култивираме положително мислене. Друга причина поради която себеприемането заедно с осъзнаването е важно е защото така ставаме все по наблюдателни и чувствителни, ставаме осъдителни и критични към това което виждаме в себе си и другите. Започваме да критикуваме това което сме и виждаме всички недостатъци у другите. Така заедно с осъзнаването, приемането е много важно. Само чрез приемането можем да се сприятелим с ума и само чрез това сприятеляване ще успеем да го контролираме.
Третата стъпка е отношение. Вече знаейки как мислим, и сме приели че е ОК за нас, едва тогава можем да вземем решение как всъщност искаме да мислим за конкретен човек, ситуация или нещо друго. Санкалпата или решителността е един от начините за вземане и прилагане на желаната посока на отношение. Това е определяне на желаното отношение като кратко позитивно твърдение, като например: “ Ще бъда по позитивен и любящ“ или „Ставам все по здрав и щастлив“ или „Аз ставам все по осъзнат и положителен с всеки изминат ден“.
Можем да наблюдаваме как се променя нашето отношение и по друг начин. Например: да предположим че сте си изградили омразно и неприятно отношение към някого който виждате често. Губите много време и енергия и сте в лошо настроение мислейки негативо за него. Така, намерете само една причина – може да е дори нищожна причина – поради която да го харесате и се придържайте към този аспект.   Всеки път когато го видите или си помислите за него си припомнете точно това положително нещо което сте оценили за него. Наблюдавайте своите усещания и отношение касаещи него как се променят и ще откриете че положението става все по-добре.
Има три „А“ в йога: Awareness, Acceptance and Attitude – Осъзнаване, Приемане, Отношение (в превода от английски език се губи символиката на трите „А“)
Осъзнаването и Приемането са като двете крила на птица и те ни изстрелват напред в йога, а Отношението е като опашката която ни дава посоката,… като рул на лодка, което ни дава правилната посока в живота.
За прилагане на „йога отношение“ има три стъпки:
  1. Осъзнаване – на настоящето отношение или мисъл относно човек, обект или ситуация.
  2. Приемане – ОК е че мисля по този начин.
  3. Отношение – Какво положително отношение да избера в създалата се ситуация? Формулирайте я и автоматично Вашия мисловен модел ще започне да се променя. Подкрепете го със санкалпа и си припомняйте спомена в подобни ситуации.
Нашето тяло
Ето един пример: Когато изпълняваме асана или пранаяма в групата по йога или по време на своята садхана, първата стъпка е осъзнаването, и след като забележим къде чувстваме, как се чувстваме се запитваме: “ Какво си мисля? Какво е моето отношение към тялото ми? Критичен ли съм към външния облик и гъвкавостта на тялото си?“ Ако ДА (следваща стъпка: Приемане): “ Всичко е наред, нормално и обичайно е“. Сега (трета стъпка: Отношение/Нагласа): „Как бих искал да мисля? Бъдете по любящи, състрадателни и позитивни. Добре, тогава нека мисли: “ Да, днес се справям по-добре, всеки ден става все по-добре. Нека изпратя някои позитивни и любящи мисли към тази част от тялото си. В края на краищата то ми служи добре през всичките тези години. Никога не съм се замислял с изключение на случаите когато нещо не е както трябва с тялото ми“. Всяка част от тялото работи в пълна хармония и с пълна ефективност с всяка останала част, помагайки ни да правим това което правим без дори да се замисляме за това и така ние приемаме тялото за даденост и никога не му отдаваме нужната благодарност.
Всяка мисъл или отношение които се сформират в ума се проектират във всяка клетка като холограма, така че когато си помислим “ Коляното ми е много сковано“, коляното действително е повлияно и изпитва тази мисъл и наистина става сковано. Забелязали ли сте колко е по-лесно и приятно да се правят йога асани в дните в които сте щастливи и спокойни, и колко е тромаво и сковано в тялото в дни в които сте в лошо настроение? Така че защо да не изпратим малко любяща енергия до тези крака, колене, ходила, както и до всяка част и орган от нашето тяло. Това е особенно подходящо и лечебно за хора със здравословни проблеми. Опитайте и ще видите силата на положителното отношение, започнете да обичате себе си точно в този си вид.
Аз и другите
Както наблюдавайки тялото така и наблюдава ме своето отношение към себе си, към своите способности. Медитацията е идеален начин за това. Освен това, разглеждаме своето отношение към другите, особенно в сегашното време на междурасово насилие. Слушате ли медиите или нечие негативно мнение относно хората от друга раса, цвят или вероизповедание? Толкова ли са различни само заради това че използват различна дума за „вода“ или „Бог“? Когато се замислим за техните прилики със самите нас, ще открием че всеки има два крака, две очи и сърце; всеки се храни, пие и има семейство; всеки се радва и страда, работи и се смее. Когато живеят точно до Вас вероятно не ги считате за толкова различни, защото не са. Въпреки че нашето отношение може да това на нашите родители или предци, ние можем да дисциплинираме себе си на по-подходящо отношение което е по практично в това време на глобализация, когато хора от различни страни емигрират и избират да живеят на други места.
Карма Йога
Наблюдавайки себе си по време на карма йога е друг добър метод за изследване на нашето отношение. Карма йога е момент по време на който се проявяват всички отрицателни обослувености, мърморене и оплакване, и всички негативни самскари изплуват. Първа стъпка: Осъзнаване – Какво си мисля, какво е моето отношение към това? Например: “ Защо трябва да правя това, защо трябва да чистя тази глупава тоалетна? Платих пари за да дойда тук и уча йога а не за да върша някаква слугинска работа! Искам да съм в библиотеката и да чета за йога.“
Втора стъпка: Приемане – “ ОК е че мисля така, това са само моите изплуващи самскари.“
Трета спътка: Отношение – Какво отношение искам или ми е предложено в групата – “ Това е отлична възможност да наблюдавам себе си и да остана буден за това което се случва дълбоко в ума. Нека бъда по-внимателен точно сега и да изследвам, наблюдавам какво се случва.“ Или можете да приемете отношението: “ Как по-бързо, ефикасно и ентусиазирано мога да свърша тази работа, така че наистина да се наслаждавам на това което правя?“
Положителните нагласи работят
Принципно йоги са позитивни в каквато и да е ситуация в която се намираме в живота. Каквото и да мислим се отразява на вибрациите на нашето тяло и финното ни същество и това на свой ред се отразява на вибрациите около нас оказвайки влияние върху ситуацията и привличайки такива събития. Ние не постигаме само добро настроение мислейки позитивно, но също така въздействаме на околната среда и хората около нас, правим нещата различни. Забелязали ли сте колко е приятно да сте в компанията на спокоен и любящ човек? И цялата тази позитивност ( другата дума за любов – състрадание) води до облекчаване на Вашето състояние и ни учи как да бъдем щастливи и хармонични в живота!
Превод: Мая Петрова
Статия: http://www.yogamag.net/archives/2003/ajan03/threea.shtml

 

Значението на релаксацията 

Характерно за йога практиките е релаксацията.  По време на изпълнението на асаните мускулите не остават релаксирани. След всяка асана практика се практикува пълна релаксация (шавасана) и обстойна релаксация с  йога Нидра. По време на практикуването на пранаяма и медитация отново настъпва мускулно напрежение. Ако се практикува последователно продължително време, релаксацията настъпва естествено.
Медицината като наука също използва релаксацията като техника. Психиатри използват методи на лечение, които  по един или друг начин водят до форма на релаксация – ментална или физическа. Пример в това отношение е автогенната неутрализация на Лут, при която релаксирания пациент постепенно започва да приема и изразява своите мисли. Друг метод – систематична десенсибилизация на Уолт, включва релаксация комбинирана с визуализации на предмети или ситуации които предизвикват страх у пацианта. Тези мисли или картини се развиват и стават все по – ясни и ярки с прогресирането на лечението, евентуално водещи пациента до разбирането на страха сам по себе си.  Примерно : момче страхуващо се от училище може да визуализира изграждането на училището. След което въображаемо да застане пред училището, да си представи, че влиза и се разхожда из него, влиза в класна стая и т.н. Веднъж постигната релаксация, умът става свободен да се себеизрази.
Физическите заболявания също намират облекчение чрез релаксация. Докторите успешно използват йога техники да лекуват високо кръвно налягане. Релаксацията намаля напрежението в хипоталамуса, от който автоматични функции като кръвно налягане се контролират. Автогенната тренировка на Шултц , прилагана при рехабилитация при инфаркт на миокарда, е адаптация на йога техники. Стреса причинява сърдечен удар, а релаксацията е отсъствие на стрес. Ако пациента напусне болничното заведение и се върне към първоначалната стресираща го среда сърдечния удар може да повтори. За това релаксацията е предписвана като база на неговата рехабилитационна програма. Лечебния потенциал на релаксацията е неограничен.
Физическата релаксация се измерва с нивото на мускулно напрежение. Когато мускулното напрежение нараства, нервното напрежение намаля. Информацията за тонуса на мускулите достига мозъка по два начина. Първия – директно предаване на информация за мускулното напрежение. Този начин е необходим за регулацията на мускулния тонус и става несъзнателно. Същевременно тази информация се предава в съзнанието чрез ретикуларната активираща система в мозъчния ствол на върха на гръбначния мозък, системата отговорна за осъзнаването. Така се стимулира бдителността и съзнателното възприемане чрез стимулиране на различни части на мозъка. Усещането за мускулното напрежение е доведено до полето на възприятие и човек става съзнателен за степента на мускулно напрежение. Първия процес става през денем и нощем. Ако човек спи, мускулното напрежение е още разпознаваемо за мозъка, но осъзнаването на мускулното напржение, както при втория процес отсъства, защото ретикуларната активираща система блокира по време на сън.
Ефекта на йога релаксацията при лечението на високо кръвно налягане е представен като намаляване на прекомерната стимулация на хипоталамуса, от където автономните функции на вегетативната нервна система и ендокринната система са контролирани. Йогите отдавна твърдят, че практикуването на релаксация запазва прана (жизнена енергия). Биохимично, живителните ефекти от релаксацията са резултат от пониженото потребление на аденозин трифосфат (АТР). АТР молекулата осигурява енергия за биохимичните реакции в целия организъм. АТР е свързана с праничната енергия, която активира всички жизнени процеси.
Стрес
Организма реагира еднакво на стреса. Мишка, след като види котка, ще повиши собственото си мускулно напрежение. Сърцебиенето ще се засили и дишането ще се учести. Енергийните източници са активирани, различни хормони са освободени в кръвта. В кратък период от време мишката се приготвя за интензивна физическа дейност(Комплекса наречен „бий или бягай” реакция). Тялото на човек под стрес в социална среда реагира по сходен начин. За пример: ако човек се ядоса в компанията на някой достоен за уважение, тялото ще премине през всички биохимични процеси подготвяйки се за „бой”, ако е необходимо. Но в такава ситуация това е немислимо. Реакцията, за която тялото се е подготвило, никога няма да се случи. Този биохимичен и нервен стрес са често активирани в неразрешими емиционални ситуации в нашето ежедневие. Въпреки това всички физиологически механизми асоциирани с тези емоции са готови за реакция. Ако този вид неразрешими ситуации бяха редки ситуации нямаше да има негативни последици на физическо и ментално ниво. Въпре това такива ситуации са характерни за  модерното човешкото ежедневие. Със всяка една неосъществена реакция, телесните физиологически механизми се активират, изхвърлят се хормони и нервна енергия към тъканите и органите, допълнително стресиращи човешкото тяло. Не е изненадващо, че заболявания настъпват рано или късно.
Някои форми на антистрес действия са спешно необходими за модерния човек. Приемането на медикаменти редуциращи стреса не е решение. Хапчетата, приемани редовно, могат да доведат до зависимост, също така някои медикаменти имат вредни странични ефекти. Релаксацията се явява все по – често правилното решение на проблема. Физиологичните промени настъпващи по време на релаксацията са точно противополжните на стресофите реалции.  Сравнение между стрес и релаксация с ЕКГ показва, че мускулния тонус, кръвното налягане, сърдечното ниво, потенето и хормоналното секретиране се увеличават по време на стрес, а по време на релаксация спадат, както и бета вълните се увеличават, а алва вълните намалят.
Как да релаксираме
Всеки човек има вътрешната способност да се саморелаксира; трябва просто да му бъде показано как да го прави. Релаксацията е и физическа и ментална. В резултат на връзката ум и тяло, мускулната релаксация предполага появата на ментална релаксация. Менталната релаксация включва освобождаване на ума за да изяви себе си. Какъвто и да е аспекта на йога практиката, релаксацията е зареждащата сила след нея.
Релаксацията е много прост и заедно с това приятен и здравословен метод. Широката общественост трябва да е наясно с това. Йогийската релаксация е концентрирана форма на почивка. Има незабавни ефекти върху човешката виталност и продуктивност по време на деня. Хора, които съм срещал, имат способността да останат отпуснати по време на целия ден. За пример: един от моите университетски преподаватели изглеждаше безгрижен и отпуснат до ниво на мързеливост. Изненадох се, след като разбрах от лекар, негов сътрудник, че той бил всъщност много високо продуктивен и активен човек. Днес осъзнавам, че е бил несъзнателно отпуснат/релаксиран.
Релаксацията не е само за няколко избрани. Всеки човек може да се научи отново да се отпуска. По време на курса на обучение човек узнава за много неща, които не е използвал. Защо да не се научим да релаксираме? Не е ли нещо полезно в живота?
Превод Антония Митева, връзка към оригинална статия : http://www.yogamag.net/archives/1979/ajan79/relimp.shtml
Д – р Карел Неспор, Чехословакия
Yoga Magazine, January 1979

Йога в Бургас

  • Център „Амрита“
АДРЕС: 8001, гр. Бургас, к-с Братя Миладинови, ул. ”Гладстон”, бл.145
/срещу инспектората по Образование/
  • СЦ “ Аякс“
АДРЕС: 8001, гр. Бургас, бул. Демокрация 162
/на гърба на Строителен техникум/
График занятия:
вторник 7:30-8:30 – Хата Йога СЦ “ Аякс“
9:30-10:30 – Йога II младост „Център Амрита“
11:00-12:00 – Йога за Бременни „Център Амрита“
18:00-19:00 – Хата Йога“ Център Амрита“
сряда 9:00-10:00 – Хата Йога“ Център Амрита“
19:30-20:30 – Хата Йога СЦ “ Аякс“
четвъртък 7:30-8:30 – Хата Йога СЦ “ Аякс“
9:30-10:30 – Йога II младост „Център Амрита“
11:00-12:00 – Йога за Бременни „Център Амрита“
18:00-19:00 – Хата Йога“ Център Амрита“
петък 9:30-10:30 – Ин Йога“ Център Амрита“
17:00-18:00 – Въздушна Йога СЦ “ Аякс“
18:00-19:00 – Хата Йога СЦ “ Аякс“
събота 9:30-10:30 – Хата Йога СЦ “ Аякс“
11:00-12:00 – Въздушна Йога СЦ “ Аякс“
неделя 9:30-10:30 – Хата Йога СЦ “ Аякс“
11:00-12:00 – Въздушна Йога СЦ “ Аякс“
18:15-19:15 – Хата Йога СЦ “ Аякс“
понеделник

 

Йога и хранене

Как храната която приемаме рефлектира върху здравето и съзнанието ни?
„Вие сте това, което ядете“ – какво означава това изявление за вас? За повечето хора това просто означава, че витамините, въглехидратите и протеините в храната спомагат за изграждането на клетки, кръв и кости в тялото. В йога обаче „Вие сте това, което ядете“ има далеч по-изтънчено и силно значение. Както е известно храната влияе пряко въру съзнанието, чувствата и нашето поведение. Тя може да предизвика различни състояния като блаженство, гняв, задоволство или безпокойство, мисли на свещеното или скверното. Качеството на храната която консумираме буквално създава състояние на ума, емоциите и съзнанието ни. В йога е застъпен вегетарианския хранителен режим със специален акцент върху храни които нояст мир на тялото, ума и духа.
При хранене мотото от което следва да се водим е да приемаме храни които носят директна полза за нашето здраве. Това което консумираме и състоянието на ума са в пряко взаимодействие. Състоянието на нашето здраве зависи не само от това с което сме избрали да се храним, но също така и от това, което сме избрали да не се храним. Следва да бъдем наясно с ползите които храната ни носи, но и с нейното отрицателно влияние върху нашето здраве и ментално състояние.
Йога разделя храната в три основни групи: Сатвична, Раджастична и Тамастична
Сатвична храна – Сатвична означава „чиста същност.“ Сатвичната диета включва консумация на чисти храни които водят до истинско здраве. Това е най-чистата форма на йога диета и най-подходяща за сериозни последователи на йога. Този хранителен режим не само подхранва тялото, но успокоява, пречиства ума и поддържа неговото спокойно състояние, което пък от своя страна дава възможност на организма да функционира в максималния си потенциал с цел постигне на духовно израстване. Този тип храна е подходяща за всички активни и пасивни физически хора, поради простия факт че е изключително лесно смилаема. Тя създава усещане за ситост, състояние на жизненост, сила, енергия и пъргавината на ума, премахва умората и повишава духовността, мира и спокойствието. Човешкия организъм се нуждае основно от мазнини, протеини, въглехидрати, витамини и минерали, фибри и вода. Сатвичната диета отговаря на всички тези изисквания като включвав по-голямата си част пресни плодове, зеленчуци, пълнозърнести храни, леща, боб, ядки и семена, лечебни подправки, билки, мляко и естествени подсладители.
Сатвичната диета е:
–          вегетарианска – означава избягване на всякакви продукти които включват нараняване или умъртвяване на животни.
–          набляга на чисти храни – включва натурални, естествени, органични, чисти и пресни храни отглеждани в хармония с природата, в добри почви, узрели по естествен път, като се консумират предимно сурови или сварени но с отношение на преданост и благодарност.
–          умерено количество – дори сатвичната храна в прекомерни количества има тамастичен ефект върху тялото, за това следва да съблюдаваме освен качеството така и количеството храна което поемаме.
Сатвична храна с високо съдържание на прана:
Зеленчуци – Артишок, Рукола (малки количества), аспержи, цвекло, броколи, брюкселско зеле, цикория, зеле (червено или зелено), алабаш, маруля, спанак, моркови, карфиол, целина, пащърнак, краставици, елда, тиква, ряпа, зелена тиквичка, картофи, китайско зеле и други които сигурно съм пропуснала J
Зърнени – ориз басмати, бобови нълнове (всички видове), ечемик, соя (Соево мляко прясно), просо, овес, див ориз, пшеница …
Ядки – бадеми, кедрови ядки, сусам (олющен и неолющен), кашу, макадамия, орехи, слънчогледови семки белени, …
Плодове – ябълки, кайсии, банани, къпини, смокини (пресни или сушени), пъпеш, грейпфрут, грозде, ананас, сливи (сладки или кисели), нар, малини, ягоди, кокос, червени боровинки, манго, стафиди, череши (сладки или кисели), портокали (сладки), папая, праскови, мандарини (сладки), диня …
Плодови сокове (пресни), Кленов сироп, Мляко в (ограничени количесва домашно кисело мляко)
Бобови – черен боб, зелен боб, Леща (жълта или черна), шарен боб, рожков, Мунг боб, боб дал, …
Цветя (годни за консумация и сладки), Гхи
Раджастична храна
Раджастична храна означава „стимулираща” и това довежда до допълнителна стимулация от която тялото се нуждае но само от време на време. Смята се че такъв вид храна генерира огън, гняв, алчност, похот и егоизъм. Същевременно тази храна генерира вълнение, фантазии, чувственост, сексуалност и енергията, която често пъти е съзидателна и креативна. Ние се нуждаем от определено количество раджастична енергия за да оцелеем, и тя ни помага да вървим в крак с променящия се свят около нас. По разбираеми причини раджастичното хранене се препоръчва изключително ограничено и умерено. То включва всички пикантни, горещи, горчиви, кисели, газообразни и остри храни, които не са лесно смилаеми сатвични храни. Примери за това са прекалено солено, горчиво, кисело, и газообразни храни като кафява леща, бяла леща, нахут, соя, горещи подправки като чили и черен пипер и стимуланти като лук и чесън, чай, кафе , тютюн, сода, шоколад и рафинирани захари. Следва да бъдем особенно внимателни към свръхстимулиращите храни във своя хранителен режим. Съответно можем да внесем постепенни корекции в хранителните си навици като избягваме някои храни и ограничим или заместми други такива със сатвични храни. Пример за това е замяната на лука и чесъна с използваната още от Индиянските култури Асафетида – има сериозно сурова миризма преди да е варена, но във варените храни ароматът е сравним с този на лука, и по-специално праз.
* Приема се че и сън по-дълъг от 8 часа също действа раджастично.
Раджастична храна
Кафе, Черен чай, лук, чесън, консервирани храни, всички ферментирали храни, бутилирани сокове,бирена мая, сирене, чили, яйца (белтък и желтък), патладжан, гуава, кефир (освен ако не е прясно приготвен), лимон, малцов сироп, манго (неузряло), меласа, маслини, фъстъчено масло, фъстъци, чушки, кисели краставички, грах (зелен сушен), шамфъстък (солен), ревен, оризов сироп, сол (всички видове), заквасена сметана, захар (бяла, кафява, фруктоза, подсладители), сок от захарна тръстика, домати, оцет, кисело мляко (освен домашно прясно приготвено).
Тамастична храна
Тамастичните храни увеличават вътрешната тъмнина и объркване. Те ни забавят, депресират и засилват нашата инерция. Тамастичните храни са известни с това че не хранят нито тялото, нито ума ни. Под тяхно влияние се унищожават съпротивителните сили на организма, умът е изпълнен с песимизъм и отрицателните емоции алчност, гняв, често и нечисти мисли. От този тип храна е много трудно да се извлече малкото количество енергия която съдържа и това води до затъпяване и летаргия. Тамастичната храна засилва мързела, принудата, страданието, депресията и тъпотата на ума. Това са нечисти, остарели, ферментирали, с висока степен на преработка и пристрастяване храни. Те включват месо, риба, яйца, упойващи, алкохол, остаряла храна (храната съхранявана повече от двадесет и четири часа), обработена, консерва и замразена храна, както и храни съдържащи консерванти, химически добавки, изкуствени аромати и оцветители, пържени храни, претопляни храни. Всички заведения за бързо хранене предлагат тамастична храна! Тези храни консумират големи количества енергия докато се смилат и се смята че създават антагонистични чувства. Тялото се чувства тежко, а умът нефокусиран и монотонен. Тамастичните храни са анатема за основната цел на йога: единство на ума и тялото.
Тамастични храни:
Алкохол, Животинско месо (говеждо, пилешко, риба, дивеч, козе, агвешко,свинско,заешко, морски дарове и ракообразни, патица, еленско)
Замразени и консервирани храни
Притоплени храни
Маргарин
Храни от и за микровълнова
Храни с консерванти, подсладители, оцветители
Гъби (всички видове)
Основната природа на ума е творческа или сатвични. Това означава, че основно нашата диета трябва да се състои от пресни или прясно приготвени зърнени храни, зеленчуци и плодове, ядки, семена, боб, мляко, топено масло и масло в умерени количества, студено пресовани масла и естествени подсладители. Трябва ни само малко количество раджастична храна за стимулиране на творчеството и креативността. Тамастичната храна може да бъде полезно единствено когато е налице излишък на раджас. Ако умът е хипер и необосновано  активен – могат да се консумират някои тамастични храни за насърчаване на стабилността. Прясно задушени гъби или лук са по-здравословен избор макар и от замразена пържола, било на скара, тиган или микровълнова.
Потенциала на йога диета за физическа и психическа трансформация и нейната достъпност я правят идеалната диета за хора които искат да бъдат здрави и щастливи. И кой в света би искалинещо по-различно
Превод: Мая Петрова, 2013
Използвани източници: www.ayurvedaplace.com     http://www.nithyayoga.org
http://www.halepule.com/sites/default/files/PDF/Sattvic_rajasic_and_tamasic_foods.pdf

 

Нади

Думата нади буквално се превежда като поток/течение или струя. Древните книги казват, че има седемдесет и две хиледи нади в човешкото тяло. Те са видими като светли лиини по тялото на човек, който е развил психични сили. В наши дни думата нади се превежда като нерв, но всъщност са план/ отпечатък за физическо проявление. Както чакрите, те не са реална част от физическото тяло, въпреки че те съответсват с  нервите. Надите са финни канали, през които потича праната или живителната сила/ енергия. Извън огромния брой нади в човешкото тяло има десет основни. От тези десет три са най – важни: Ида, Пингала и Шушумна. Всички нади в тялото са подчинени на Шушумна.
Шушумна нади е духовния канал и ако се концентрираме върху нея осъзнаването се осъществява въху гръбначния стълб. Шушумна тръгва от Муладхара чакра и  завършва в Сахасрара чакра. Ида нади протича от лявата страна на Муладхара чакра, минавайки спираловидно през всяка една чакра и завършва в лявата страна на Аджна чакра. Пингала нади протича от дясната страна на Муладхара чакра, огледално на Ида и завършва при дясната страна на Аджна чакра. Ида и Пингала редставляват двете противоположни сили протичащи през нас Ида е пасивната, интровертната, женската, знае се още като чандра или лунна нади. Пингала е активната, екстровертната и мъжката сила и е известна още като суруя или слънчевата нади.
Праничния поток и дишането.
Тези пранични канали Ида, Пингала и Шушумна работят последователно. Потока, който тече в даден момент може да се прецени от по – силното дихание в съответната ноздра. Когато лявата ноздра е по – отпушена, диханието минава през нея по – лесно, съответно Ида нади преобладава. Когато динахието е по – добро в дясната ноздра Пингала нади преобладава. Когато диханието е равномерно/ еднакво през двете ноздри Шушумна нади е доминираща. Когато Пингала нади (дясна ноздра) протича по – лесно значи витае повече жизнена енергия за физическа дейност,храносмилане на храна и т.н. Умът е екстровертен и тялото генерира повече топлина. Когато Ида нади (лява ноздра) протича по – лесно менталната енергия доминира. Умът е интровертен и всякакъв вид умствена дейност може да бъде извършвана. По време на съм Ида пингала тече доминиращо. Ако Пингала доминира през нощта, съня ще бъде непълноценен и накъсан. Съответно, ако Ида нади протича доминиращо по време на хранене храносмилателния процес ще е забавен и затруднен.
Всички дейности са повлияни от потока на тези нади, които се редуват приблизително на всеки 60 – 90 минути. Възможно е да се промени съзнателно потока на надите като се използват йога техники като асана и пранаяма. Примерно, ако Ида нади протича доминиращо, а има физическа задача за изпълнение, може да се промени потока на енергия домирайки от Пингала нади и обратно
Целта на Хатха йога:
Главаната цел на Хатха йога е да доведе до баланс потока на прана в Ида и Пингала нади. Думата хатха се състои от две биджа мантри: хам, представяща слънцето или слънчевата сила и тхам , представяща луната или лунната сила. За да се постигне баланс между тези две нади тялото трябва да бъде пречистено и подготвено чрез йога техники. Когато Ида и Пингала нади са пречистени и балансирани, умът е уловен и контролиран, Шушумна нади, най – важната нади, започва да протича. Шушумна протича при успех в процеса на медитация. Ако Пингала протича тялото ще бъде неспокойно, ако Ида протича ума ще бъде неуморен. Когато Шушумна протича тяло, ум и дихание са в баланс и човек постига просветление.
На физическо нива Ида и Пингала съответстват на два аспекта на вегетативната нервна система. Пингала съвпада със симпатиковата нервна система, а Ида с парасимпатиковата нервна система. Симпатиковата нервна система е отговорна за стимулиране и ускоряване на дейностите, свързани с външната среда и забавяне на скоростта на органите, които са склонни да използват много енергия. Симпатиковите нерви ускоряват сърцето, разширяват кръвоносните съдове, ускоряват дишането, увеличават ефективността на очите, ушите и другите сетивни органи. Парасимпатиковите нерви обратно на симпатиковите нерви намалят сърцебиенето, свиват кръвоносните съдове и забавят дишането. Потока на енергия в Ида и Пингала е абсолютно неволеви и неосъзнат докато започне да се контролиса с йога практика.
Основните изисквания за локализиране на чакрите и надите, и визуализирането на техните символи и пътеки на психически ниво са чувствителността и осъзнатостта.

 

ОМ

Преди началото било Брахман (абсолютната реалност). Брахмван бил Едно! Според индуизма непроменливата, безкрайна, иманентна и трансцедентална реалност, която е божествената основа на всичката материя, енергия, времето, пространството, цялото битие, всичко във вселената и отвъд нея. Според мъдреците автори на Упанишадите освободената душа е осъзнала идентичността си с Брахман.
Върховният вселенски дух или Абсолютната реалност наречена Брахман е вечен, безполов, всемогъщ, всезнаещ, вездесъщ и в крайна сметка неописуем с човешки език. Ришите (мъдреци) от Упанишадите са осъзнали Брахман като реалността зад тяхното собствено съществуване и това на всичко друго във Вселената. Те наричат Брахман сатчитанандабитие-съзнание-блаженство. Брахман е източникът и същността на материалната вселена. В най-чистата си реалност той е непроявен (ниргуна) и е следователно отвъд битието и небитието. Според Риг веда в първото си проявление Брахман е Хиранягарбха (букв. Златна утроба), от която всички светове, организми и дори боговете са създадени. В ролята си на Управител на вселената, Брахман се явява като Ишвара, Бог или Сагуна Брахман (Брахман с качества).
Казва се, че Брахман не може да бъде познат посредством материални средства, но да осъзнаем него, тъй като той е самото ни съзнание. Просветлението (мокшасамадхикайваля) означава да се осъзнае, че природата на Брахман е всъщност собствената природа, че индивидуалната душа (атман) и Вселенския дух са едно и също нещо. В Тайтирия упанишад (II.1) Брахман се описва така: сатям джнанам анантам брахман – „Брахман е истина, знание и безкрай.“ Целта на индуизма чрез различните дисциплини на йога е да се осъзнае идентичността на атман и Брахман. Във Ведите и Упанишадите се казва, че целият индуистки пантеон е просто по-висши проявления на Брахман. Поради това екам сат („всичко е едно“) и сарвам кхалвидам брахма („всичко, което се разпростира е Брахман“). „Всички пътеки водят към Брахман, макар мъдреците да го наричат по много начини“.
Махавакя или великите изказвания относно Брахман са:
Праджнанам брахма „Брахман е знание“
Аям атма брахма „Тази душа е Брахман“
Ахам брахмаасми „Аз съм Брахман“
Тат твам аси „Ти си това“
Аарвам кхалв идам брахма „Всичко, което се разпростира е Брахман“
Саччидананда брахма „Брахман е съществуване, съзнание и блаженство“
Брахман помислил: „ Аз съм едно – мога ли да стана много.” Тази мисъл предизвикала вибрация, вибрация на звука ОМ. Самото творение е в движение от вибрацията на ОМ. Най – близкия звук до Брахман е звука ОМ. Този свещен символ е еблематичен за Брахман, точно както изображенията са еблематични за материалните обекти.
Вибрациите от пеенето на ОМ във физическата вселена, съответстват на вибрациите, които за първи път произлизат по време на сътворението. Звукът ОМ се нарича също Пранава, което означава, че той поддържа живота и преминава през прана или дихание. ОМ представлява също и четирите състояния на Върховното същество. Трите звука в ОМ (АУМ) представляват будно състояние, сънуващо и дълбок сън – тишината, която го заобикаля.
Тъй като първото от трите състояния на съзнанието е будно състояние, то се представлява от звука „А“. Мечтата е състояние на съзнанието между будно и дълбок сън, тя е представена от буквата „У“, която се намира между „А“ и „M“. Последното състояние на съзнанието е състояние на дълбок сън и се представлява от „М“. Това затваря произношението на Ом, точно както дълбок сън е заключителен етап на ума в покой. Когато Ом се чете последователно, има един неизбежен период на мълчание между два последователни OM. Това мълчание представлява „четвъртото състояние“, известен като „Турия“, което е състояние на блаженство, когато индивида признава неговата самоличност с Висшия.
ОМ е безкрайна вибрация, която блещука във Вселената, даваща живот и препитание за всичко. Ом е началото и ще продължи до края, една константа, която обединява цялото творение в най-дълбокото си ниво.

Произнасянето на Ом ревитализира тялото, успокоява ума и подхранва душата. Следователно, ОМ се счита за най-мощният от всички индийски мантри (песнопения) и е префикс или началото на звука на всички други мантри.

Упанишадите (индийски ведическите текстове), описват Ом или Аум като пълен звук, който капсулира цялата гама от звучи, които човешки глас може да направи. То започва в основата на гърлото, преминава в У на езика и завършва с М, където са затворени устните и повече звуци не излизат.

Произнасянето на ОМ прогонва всички земни мисли, концентрира ума и изпълва с нова сила тялото. Изпяването на ОМ е мощен тоник, изчиства съзнанието и ни изпълва със покойствие.
Ако може Божественото да бъде представено в звукови кодове, то това би било Ом. Ом е пречиствател, всемогъщ инструмент, който се събужда в нас най-дълбокото отражение на Духа, или Бог, или универсалната енергия. Това е така, защото Ом е представителството на тази енергия и потича чрез нашия дъх в нашето съзнание и подсъзнание. Ом е същността, която обединява всичко в нас на най-интуитивно ниво.
Превод от английски Антония Митева;
Оригинален текст:
http://www.omsakthi.org/worship/mantra.html
http://www.omvillage.com/meaning-of-om-symbol.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Brahman

 

Произход на йога

В модерните времена не се отдава голямо значение на произхода на йога. Думата „йога” се е превърнала в добре позната и дори често използвана, но знанието за корените и избягва на повечето хора, дори на тези, които редовно практикуват. Важно е да се знае за тези неща. Ако не знаем от къде произлиза йога и може да не се интересуваме на къде отива…каква е целта и… ..със сигурност днес от йога се интересуват достатъчно много хора, които уважават и почитат тази хилядолетна традиция. Корените на йога

„Исторически йога е много повече от специално учение. Йога е начин на живот , култура. Начин на живот, който не включва само специфични техники, практики или идеи, но и навици на хранене, къпане, молитва, социално взаимодействие и работа. В йога е вкоренено огромно отношение на чувство за морал и етика…(и то) е в основата на личностно – социалния ред, според който се развива тази част на Земята – известна като Бхарата (Индия). Поради това в древната Самскритхи (култура) на Бхарата се корени произхода на йога”

Smt. Meenakshi Devi Bhavanani, “Returning to the Roots; Classical Yoga”

Произхода на йога в класическите текстове:

Произхода на йога се намира в древността. За първи път е изложена във великите Шастрас (текстове), познати като Ведите. Четири на брой, те са най – ранните писания, известни на човечеството, хилядолетия назад. Заедно тези текстове обясняват и регулират всички аспекти на живота, от върховната реалност до всички светски дела. Тук е мястото, както и в класическата литература, където можем да видим доказателството за произхода на йога. От кога произхожда йога? Точната поява на Ведите е изгубена назад в годините. Ведите сами по себе си са били древни химни, първоначално изпявани от Ришите (мъдреци) в горите, които са живеели аскетичен живот. … и по този начин са предвани от Гуру на ученик може би хиледи години преди да бъдат записани…

Хинду традицията сама поставя Ведите 10 000 години назад. Корените на йога могат да бъдат проследени назад към най – старинните скрипти Риг Веда, която говори за „събуждане на ума” за „ най – висшата сила”. В древните химни от ведическите времена виждаме употребата на думата йога изключително често. Както Д-р Кумар Каул казва в своята книга:„ Йога в Хинду скриптите”:

„Всичките четири Самхитас се отнасят пряко или косвено до системата и традициите на йога. В първите три Самхитас има както преки, така и не преки препратки към йога. Но АТХАРАВАВЕДА дава ясна концепция за Йога, описвайки осемте мистични кръгове (Чакри) и девет порти на човешкото тяло – златна обвивка и мистично колело съдържащи хиляди спици. Следователно може да се заключи, че Ведическите мъдреци са били наясно с естеството, значението и последиците на практическите аспекти на Йога”

Класическа литература разкриваща още за произхода на йога. Двата най-древни епоса се наричат Рамаяна и Махабхарата.

Те олицетворяват обноските, обичаите, положението на обществото и цивилизацията на древните индийци. По-древният от тях е Рамаяна, или “Животът на Рама.” Класическата литература на Индия е пример за йога. Има достатъчно доказателства във Ведите за произхода на йога и от самото начало на писмената традиция в една от най – старите съществуващи книги, Рамаяна, от преди 7 000 години.

Рамаяна е алегория за принципите на йогийски начин на живот с много „йогийски урока”, представени чрез този епичен шедьовър. По същество тя е практическо ръководство по йога, която показва на човечеството как да живее духовен живот, с безброй уроци, които да илюстрират правилните нагласи към всички предизвикателства на светския живот. Махабхаратха е втората голяма алегория на древната индийска литература, написана преди около 5 000 години. Маха означава велик, а Бхарата означава потомците на Бхарата, от когото Индия е получила своето име, Бхарата.

Махабхарата означава Велика Индия или историята на великите потомци на Бхарата. Тя разказва историята на борбата на всяка човешка душа за преодоляване на животинските страсти и дава възможност на божествените качества на вродената ни, по – висша природа.

Бхагавад Гита Основополагащата свещена книга на класическия индуизъм. Названието й означава „Песен на Блажения (Бхагаван)“. Съдържаща се в шеста част на епоса „Махабхарата и е най – известното писание в индийската история. Бхагавад Гита сама по – себе си е най – добрия учебник по – йога. Бхагавад Гита се състои от осемнадесет глави, всяка една разглежда специфична страна на йога, колективен дискурс, в който Лорд Кришна инструктира война принц Арджуна на йогийски отношения във всяка човешка криза. Обсъждат се последните въпроси – за висшата реалност, за смисъла на човешкия живот и блаженството, за самопознанието и самоосъществяването. В рамките на тези учения са обяснения на карма йога (безкористно действие), бхакти йога (преданост), джнана йога (знания / мъдрост) и саняса йога (отказ), заедно с принципите на Трансценденталната йога (vijnana йога), предано служене на Абсолюта (taraka брахма йога), принципите на медитация (дхияна йога), както и принципите на Божествено проявление и неговите разширения (vibhuti йога). Въпреки, че е най – четеното литературно наследство, Бхагавад Гита не заема едно място с Йога Сутрите на Патанджали, което е едно от най – важните писания, свързани с науката на йога.

Упанишадите – Свещени книги, основоположни за брахманизма. Извеждат в мистико-спекулативна форма основни идеи, заложени във Ведите, Брахманите и Араняките, представят апогей на религиознофилософското мислене на индийците. Има многобройни Упанишади, създадени по различно време, вариращи от няколко хиляди години до няколко стотин от сега. По същество, тези текстове предлагат по – конкретни обяснения на мистичните концепции на Ведите, малко по – абстрактна форма и заедно представляват второто най – важно хранилище на мисълта на йога. Някои от Упанишадите с особено значениеза учението на йога са сред най-старите, датиращи от 9 до 7-ми век пр. н. е., като например:

  • The Katha Upanishad
  • The Prasna Upanishad
  • The Mundaka Upanishad
  • The Chandogya Upanishad
  • The Brihadaranyaka Upanishad
  • The Shvetasvtara Upanishad

Йога Сутрите на Патанджали – Първата пълна, подробна, добре организирана презентация на йога като духовна наука е Йога Сутрите на Махариши Патанджали (Маха – велик, риши – мъдрец). Множество са дебатите относно датата на творбата, но обикновенно се приема, че е на най – малко 2 500 години. Йога сутрите е най – автентичното писание, с подробно описание на Аштанга йога – осморния път в йога:

  1. Яма– морални принципи – дава насоки, относно мястото на йогина в човешката общност. Придържането към чистота в отношенията с хората е здравата основа, на която единствено може да се гради практиката на йога. Яма се състои от ахимса (ненасилие), сатя (придържане към истината), астея (некрадене), брахмачария (целомъдрие) и апариграха (отсъствие на алчност).
  2. Нияма– дисциплина – необходимостта от дисциплинирано отношение към самия себе си. Състои се от шауча (чистота на тялото и ума), сантоша (задоволство и позитивност), тапас (съзнателно усилие за самовъзпитание), свадхяя (самоизучаване и изучаване на писанията) и Ишвара пранидхана (посвещаване на Първопричината).
  3. Асана– стабилна и удобна поза. Здравината на тялото е условие за случването на медитацията. Контролът върху съзнанието е възможен, само ако имаме отговорно отношение към тялото. Съществува тясна връзка между физиката и ума. Човекът е цялост. Може да се каже, че физиката е просто най-грубата част на ума, а ума е най-фината част на тялото. Асана в смисъла на Патанджали е точно „стабилна и удобна поза” – медитативна поза. Патанджали не дава разяснение за различните асани на Хатха йога, техните ползи и ефекти върху организма. Здравето само по себе си е достойна цел за всеки човек, но не трябва да се забравя, че в йога упражненията са създадени с друга насоченост, а именно самопознанието.
  4. Пранаяма– контрол върху жизнения дъх. Думата прана има значението на жизнената енергия, която е навсякъде в нас и около нас. Цялата вселена може да се разглежда като своеобразен енергетичен лабиринт. Според йога дишането е основният и най-видим регулатор на прана в човешкия организъм. Умът и дихателният ритъм са свързани с тънка, но здрава нишка и това именно обстоятелство се използва в различните дихателни упражнения.
  5. Пратияхара– обръщане на сетивността навътре. Това е моментът в който сетивата се откъсват от външните обекти и йогинът започва същинското пътуване към себе си. Следващите етапи изрично са отбелязани от Патанджали като „по-вътрешни“ и за тях е въведен общия термин самяма.
  6. Дхарана – концентрация – умът се съсредоточава върху една точка, може да бъде част от тялото, графичен символ, мантра или какъвто и да било друг обект.
  7. Дхияна– медитация – Концентрацията естествено преминава в неспирен поток на мисълта в една посока и това вече е медитация. Няма ясно отграничение между дхарана и дхяна, а моментът, в който последната преминава в самадхи също не може да се установи. В територията на самяма преживяванията (или по-точно тяхното прекратяване) вече не са въпрос на техника, а на случване. За да открои значимостта на самяма Патанджали посвещава почти цялата трета пада от Йога Сутра на описанието на разнообразни свръхестествени способности, които могат да се появят при концентрация върху едни или други явления. Тези способности (сидхи) обаче според него се явяват разсейващи фактори за йогина. От гледна точка на йога тяхната роля се заключава в придобиването на увереност относно истинността на пътя и неговата методика. Следователно сидхите не следва да се упражняват, а още по-малко демонстрират пред публика.
  8. Самадхи– свръхсъзнателно състояние. Това е състояние отвъд всякакви логически и словесни конструкции, за него може само да се загатва с изрази като неописуемо блаженство, покой, чисто същестуване и любов, а също и с големите образци на изкуството. В самадхи всяка една двойственост, включително тази на субекта и обекта се абсорбира в чистото съзнание, което в адвайта веданта се разглежда като върховния Абсолют – първата и последна истинска същност както на Аз-а, така и на вселената. *

Въпреки че много наричат Патанджали „Основател на Йога”, това не е така. Той е първия систематизатор на принципите, които са неделима част от духовния живот на своето време. …Това са открития, варвания и практики, които са еволюирали и са били предавани през хиляди години, от самото начало на Ведическия път. Истинския произход на Йога: Можем да видим, че произходът на йога се простира по – далеч където съвременната история може да ни отведе..и дори още по – далеч. Нейната философия не се корени само във физическата култура за здраве и благополучие, както се подчертава днес…

..а извира от философия на съществуване, която е основа на по – висши стойности.. …Стойности, възоснова на които е построена цялата ведическа култура на древна Индия.

 

Превод от английски Антония Митева,

оригинална статия : http://www.discover-yoga-online.com/origin-of-yoga.html;

Допълнителна литератува: http://www.ramakrishna-vivekananda-bg.inf

http://www.clubpatanjali.net/yoga.php

 

Лечебните сили на Йога / Свами Сатянанда Сарасвати

Йога може да ти помогне да се справиш с много заболявания, особенно хронични или от функционален тип. Когато започнах Международното движение по йога (International Yoga Fellowship Movement) през 1964г. имах натрупан достатъчно опит в сферата на йога терапия. Бях живял от 1943г. до 1956г. в Ришикеш в подножието на Хималаите с много изтъкнат санясин, Свами Шивананда, който е бил лекар в ранния период на своя живот. Бях негов секретар, машинописец, преводач и издател.

Моя контакт с духовния живот се реализира, чрез философията на Веданта и това разви желанието ми да осъзная свръхсъзнанието в мен. Но когато живеех с моя гуру и вършех много работа за него, особенно набирането на текст, свикнах да чета за Йога асаните, пранаяма и други практики от Хатха йога. Чудех се дали когато практикуваш Сарвангасана (поза свещ) щитовидната жлеза наистина се стимулира или когато практикуваш Ширшасана (стойка на глава) е истина, че хипофизата се стимулира, или когато практикуваш Патшимутанасана (главоколянна от седеж) панкреаса се стимулира. Честно казано, всичко това не ме убеждаваше.

Аз бях запознат с ветеринарна медицина, защото моето семейство ме подготвяше за ветеринарен лекар. Лично за мен, тези изявления направени от бивш лекар не ме убеждаваха, но аз ги запазих в съзнанието си и по време на дванайсетте години прекарани в ашрама бях основно ангажиран с изучаване на философия, източна и западна, така и на някои нови философии и психологии.

Хората бяха свикнали да пишат до Свами Шивананда относно лечение на техните проблеми и той предлагаше йога практика. Бях свидетел на всичко това. Когато през 1956г. пътувах из Индия, Бурна, Непал, Авганистан, Цейлон като медик хората идваха при мен питайки какви йога техники да практикуват, за да се освободят от своите заболявания. Не знаех много, за това повторих цялото си йога обучение.

Научих, че йога не е просто серия от упражнения, а практика на йога пози или асани, които пораждат голяма промяна в човешкото тяло, човешките органи, ендокринната система и нервната система.

Балансиране на енергията.

Тялото е изградено от живителна сила, а ума е изграден от ментална сила, това означава, че има две форми на енергия в този организъм. Едната енергия е отговорна за поддържането на органите в човешкото тяло, а другата енергия е отговорна за умствената дейност на индивида.

Когато практикуваш йога асани, основните асани упражняват натиск върху шест важни енергийни пасажи/канали. От тези шест, четири доставят живителна сила и ментална сила, а болестното състояние е резултат на дисбаланс на тези енергии в тялото.

Сега, разбира се, говорим за различни вируси, бактерии, дефицит на витаминен прием и няма много аргументи в тази насока. Въпреки това, трябва да запомните че болестта не е задължително да произхожда от физическото, грубото, материално тяло. Дори да изглежда, че болестта е засегнала физическото тяло, тя директно дава отражение на състоянието на ума и от там обратно към тялото. Такива заболявания са известни като психосоматични.

В наши дни повечето заболявания водят началото си от ума, давайки отражение на тялото и от тялото влияят обратно на ума. Това е начина по който повечето заболявания започват, разпространяват се и се връщат. За това каквато и да е причината за заболяването на човек, са засегнати едновременно неговото тяло и ум. Тези две сили функционират също като материални сили, може да кажем ‘положителна’ и ‘негативна’ сила. Негативната сила контролира ума и неговите функции, докато поситивната сила контролира тялото, неговата тембература, движения и т.н.

Двете сили/енергии се разпространяват в тялото чрез четири възли/каналчета, които са разположени в по гръбначния стълб: сакралната област, слънчевия сплит, сърдечната област и шийния отдел. Тези ‘възли’ са известни като ‘чакри’ или психични центрове. За добро здраве, тези четири центъра трябва да останат балансирани. Ако баланса им бъде загубен заболявания в определена система започват.

Ще обясня това малко повече. В йога ние наричаме живителната сила ‘прана’. Други преводи са витална сила и био – енергия (но прана е нещо повече от това). В живота трябва да има хармония между праничната сила и менталната сила, но обикновенно не се случва така.

Ако праничната сила преобладава и менталната сила става помощна настъпва ментална болест. Когато менталната сила преобладава за сметка на праничната сила настъпва телесно заболяване. Това изучаваме със съвременната медицина същевременно. Когато парасимпатиковата нервна система е преобладаваща за сметка на симпатиковата система или обратното, имаме или физически проблем или психически. Ако хармония бъде постигната между тези две сили, между симпатикова и парасимпатикова системи, тогава ще има пълна хармония в тялото.

Жлезите с вътрешна секреция

Когато има абсолютна хармония между тези две системи ум/тяло, живителна сила/ментална сила, тогава също има абсолютен баланс на секретиране на жлезите с вътрешна секреция. Тези жлези са изключително важни всяка от тях е директно или индиректно контролирана от енергийните системи. Ако има някакъв момент на дисхармония в една от тези системи, тогава директно или индиректно се афектира дадена жлеза. Такъв е случая с диабета, например. Панкреаса престава да функционира, инсулин не се произвежда и вследствие на това глюкозата не се контролира. Означава, че нервната система е преминала в състояние на нефункционалност в следствие на стрес и напрежение. Ако се практикува подходяща релаксация, нервната система ще балансира функционалността си. Следователно панкреаса ще започне да работи и това е края на диабета.

Тялото създава свои собствени лекарства

В това физическо тяло също има богати източници на различни животоподдържащи вещества: антитела, адреналин и т.н. Когато се нуждаем от някое от тях ние си набавяме отвън под формата на хапче, серуми или инжекции. Ако успеем да възстановим конкретна система, която произвежда тези вещества, ние ще си ги набавиме по естествен път. Това е, което можем да постигнем чрез йога.

Вземете за пример адреналина. Пациент, който страда от астма може да произвежда свой собствен адреналин като практикува една проста асана известна като ‘шашанкасана’. Сядаме върху пети, навеждаме се напред, опираме чело в пода, изнасяме ръце напред и отпускаме тялото така за 10 – 15 минути. Това е позата, в която мюсюлманите стоят по време на своите молитви.

В ‘шашанкасана’ надбъбречните жлези се активират, секретират повече адреналин и пристъпа отминава. Това е изключително ефективно, ако се практикува рано преди асматичния пристъп да започне в случай, че пациента може да усети наближаващия пристъп. Страдащите от астма могат много лесно да определят кога ще получат пристъп. Състоянието започва да се влошава от сутринта, усеща се чувство за тежест в гърдите. Но ако практикуваме позата започваме да се чувстваме по – добре, много скоро.

Как ‘шашанкасана’ облекчава дихателните проблеми? Увеличава секретирането на адреналин. Всеки страдащ от астма знае, че ако има пристъп и посети лекар, лекаря му дава адреналин. Но с ‘шашанкасана’ той го произвежда сам за себе си.

Това е пример как, чрез практикуване на специфични йога пози, различните жлези с вътрежна секреция се стимулират. В следствие на което жлезите повлияват не само тялото, но и емоциите като: тревожност, страх и гняв, които могат да бъдат също контролирана с йога практиките.

Пептична язва

Когато започнах това движение през 1964г. имах 24 студенти и един от тях имаше пептична язва. Той беше брилянтен адвокат и проницателен политик. В началото неговата язва беше много зле и ми беше трудно да си представя как йога може да повлияе на състояние причинено от хиперкиселинност, тревожност, страх и неправилни навици на живот. ‘Упражненията’ за мен бяха само ипражнения преди всичко, независимо дали са динамични или статични. Въпреки това, за моя изненада, този мъж се подобри за около 15 – 20 дни, от тогава е много добре.

Сърдечни заболявания

Случая с адвоката ме накара да направя серия изследвания с йога. Свързах се с властите в моята страна, в Европа, Америка и Австралия и ги вдъхнових да излесваме феномените. Помогнах на един екип старателно да изследва въздействието и ефектите на йога позите върху коронарните заболявания, което беше много важна тема за мен. Посетих централното управление в Делхи и се срещнах с министри и други главни управляващи с цел финансиране на проекта. Те бяха много радостни да направят това и предоставиха голяма сума пари и съоръжения в медицински колеж, заедно с разрешение за изследвания на пациенти със сърдечно – съдови заболявания. Също така предоставиха помещение, електрокардиограф и електроенцефалограф!, както и годишна субсидия за повтарящи се разходи. Изтъкнати лекари следяха тези наблюдения в период от 5 години и разгледаха повече от 950 пациенти, мъже и жени, с всички видове коронарни заболявания, включително ангина, тромбоза и инфаркт на миокарда. Докладът беше окончателно съгласуван и публикуван преди правителството на Индия. С доклада за коронарна болест, имаше голямо пробуждане в моята страна. Много лекари започнаха да изучават йога и формулираха систематичен курс за различни видове заболявания, който засягат сърцето. В резултат на това в ашрами по целия свят, йога терапията е една от най – важните дейности.

Говорейки за пациенти със сърдечни проблеми, в Индия е добре позна практиката, че предида се повика медицински експерт за някакъв проблем със сърцето, пациента се кара да легне на пода с вдигнати крака. В общ смисъл, когато краката са повдигнати на възглавница, кръвта се връща към сърцето и така натиска и напрежението върху сърцето е освободен. Тогава сърцето може да функционира, докато пристигне медицински експерт. Това е едно много просто нещо, на което могат да бъдат научени всички. Където и да отива, ако се срещам с хора над 40 години, аз им казвам, че това е една практика, която трябва да научат.

Разбира се, в Индия, сърдечните заболявания не са най – честите заболявания, докато на Запад е убиец номер едно. В Индия само хората, които следват модерния начин на живот, седящи в една стая цял ден без да излизат, страдат от тревожност, несигурност, стрес, напрежение…имат сърдечни проблеми. В селата хората не знаят какво са сърдечни проблеми. Те са обикновенни хора. Лягат си на време, стават на време, приемат подходяща храна и упражнение, необходими за тяхното тяло.

Сидхасана и сърцето

Наскоро срещнах виден лекар, който е голям авторитет относно присаждането на сърце , д-р Кристиан Барнард от Южна Африка. Докато говорихме за йога пози той каза: „ Това е едно от нещата, които съветвам хората да правят, защото ако се изпълняват правилно йогийските пози няма нужда да се притеснваме за сърддечен удар”. Когато го попитах какво има предвид той отговори, че „в мъжкото тяло се произвежда много тестостерон, който атакува сърцето”.

Тестостерона е хормона, който се секретира от тестисите в мъжкото тяло. Той се отделя винаги, съзнателно и несъзнателно по време на полов акт, сексуални фантазии и др. Ако ни сервират хубава порция вкусна храна – слюнчещите жлези започват да работят, това го знаем. Дори ако ви говоря за нещо, което обичате да похапвате, слюнчещите жлези започват да секретират, това е нормална реакция на тялото. По същия начин дори да видите снимка на някаква сексулна активност, това няма да е само гледане, а рефлекс, който кара тялото веднага да произвежда тестостерон. Не критикувам сексуалното поведение на мъжа, само правя връзката между тестостерона и човешките дейности.

Ако тестостерона атакува сърцето, как да го контроливаме, така че да не произвежда в излишък? Д-р Барнард каза, че се сеща за една поза и позата, която описа е сидхасана, позата в която ние седим за медитация. Петата на левия крак е опряна в скротума, а дясната пета е върху нея опряма в половоте органи. Ако тази поза се практикува за определен период от време, да кажем най – много 30 минути на ден, ще постигме контрол над секретирането на тестостерона, основната причина за сърдечен удар.

Това заключение правя, на база твърдения на виден специалист в сърдечно – съдовата област. За това няма причина да разглеждаме сидхасана само като медитативна поза, можем да я наречем и „ сърдечно – съдова поза”

Какво се случва, когато практикуваме сидхасана? Претискаме перинеума с лявата си пета – между отделителните и пикочните органи, а с дясната притискаме други две точки важни за контрола на кръвта в артериите и вените. Сидхасана помага при проблеми с кръвното налягане. Когато някой страда от високо или ниско кръвно налягане, ако остане в позата в за 30 минути или при възможност 1 час, кръвното налягане ще се нормализира. Това е така, защото натискът, упражняван върху перинеума и вътрешностите, се предава на мозъчните центрове, които контролират кръвното налягане. Високото кръвно налягане е предизвикано от напрежението и стреса, което се предава чрез мозъка на кръвоносните съдове и сърцето. Има, разбира се други начини за контролиране на високото кръвно налягане, но аз говоря във връзка със сидхасана, и колко важна е тази поза е за нашата възраст.

Диабет

Тук, в Индия, бе направен и друг важен експеримент свързан с Диабета. Разбира се, е проведено в един от моите ашрами в продължение на четиридесет дни под пряко наблюдение на лекари. Когато бе направено заключението, разбира се, пациентите се прибраха вкъщи и лекарите продължиха да следят техния напредък.

В обощение, експеримента просветил цялата нация, че диабета не вече нелечима болест и ако правилно се подходи, преди да настъпят усложнения, панкреаса може да бъде регенериран и болеста може да бъде излекувана…

По същия начин през последните 15 години, станахме свидетели на открития обхващащи широк спектър заболявания из цялата страна. Астма, лошо храносмилане (причината за много заболявания), полиомиелит, мускулна атрофия, множествена склероза (едно от широко разпространените заболявания на запад) и много други заболявания – повлияни от йога терапията.

Сега, в Индия, йога е един основните дялове на лечебните науки. Медицинската асоциация помоли да бъдат включени в медицинския колеж обучения по йога терапия. Лекари идват в нашия ашрам в Мунгир от всички краища на Индия за въвеждане в принципте на йога терапията. Същевременно има високи постижения в Австралия, Белгия, Америка и други места във връзка с йога терапията.

Пролапс на матката

Не знам много за състоянието на жените на запад, но в Индия, много жени страдат от пролапс на матката, където нейните подпори отслабват и тя се отпуска/пропада. Разпира се, има вариант за операривна намеса, но в йога ние използваме само 3 прости пози, практикувани в продължение на период от време, които носят/подкрепят цялата пикочно – полова система в ред и я укрепват. Едната практика се нарича „наукасана” или поза лодка.

Другата практика се нарича „удияна бандха”, където бъбреците, пикочния мехур и матката биват притискани. Цялата пикочно – полова и храносмилателна система са стимулирани. Като същевременно практикувайки „джаланхара бандха”, кръвообращението е съсредоточено в района на пъпа, а ние знаем, че навсякъде, където кръвта се концентрира, „ремонтаната” дейност се извършва много бързо.

Рак

Не искам да прая изтъквания, не ми е присъщо, но съм виждал с очите си, как пак може да бъде успешно излекуван с йога терапия. Един мой приятел ми доведе пациент, зет на милионер, който сам по себе си е виден лекар. Живял е в Лондон, но е трябвало да се върне, тъй като страда от рак на гръбнака.

Той дойде при нас и ние му препоръчахме само една практика – освежаващо дишане. Не трябваше да прави нищо освен да сгъне наобратно езика си и да докосне горното непце с него („кечари мудра”), след което да практикува конкретна пранаяма наречена „уджай”, при която дъха звучи като пара излизаща от двигател. Тази техника е известна като психично дишане. С отворени или затворени очи, той трябваше да диша така 50, 100 или 150 пъти.

Първоначално той беше много скептичен. Попита:”Това ще ме излекува ли?”. Аз отговорих:”Ако има друга система, която мислиш, че може да те излекува, тогава пробвай нея”. Той беше лекар и беше изгубил надежда за оцеляване. Казах му:” Упражнявай това с вдъхновение и ентусиазъм.” Той практикува 1 цяла година или повече и до ден днешен и доста жив. Излекува рака, но за съжаляние не може да движи главата си на ляво и дясно, заради спяцифична манипулация извършена преди да се срещнем. Посъветвах го:”Не се тревожи, ако продължаваш в практикуването на тези различни йога пози, в хода на една или две години, шията ти ще бъде в състояние да се движат отново. “ От тогава не съм го виждал, но съм сигурен, че дори да не може да движи главата си лесно като мен, поне може да погледне леко встрани.

Той все още е декан на медицинския факултет в доста известен университет. Той казва на всички свои студенти по медицина, че йога е важна, не само като философия или духовна наука, но защото има някои физически промени, които определено се случват по време на практиката на йога.

Ревматоиден артрит

Ще завърша това въведение с още едно заболяване. Миналия месец получих покана от Департамента по образованието в моя щат да обучавам гимназиални учители. Искахме да знаем какво се е случило на тези държавни служители. Защо изведнъж осъзнаха ползите от преподаването на йога в училищата? Каква беше историята зад това? Ето какво се случи:

Един от синовете на началника по образованието страдаше от ревматоиден артрит. Беше доведен в нашия ашрам, но аз не бях готов да го приема, защото той трябваше да бъде обгрижван напълно. Не беше в състояния да прави каквото и да е. Той беше почти мъртъв. Не бях подготвен за него, защото, въпреки че имам много голям ашрам, хората идват и си отиват и следователно, често ни беше трудно да осигурим настаняване. Въпреки това, нчкои от моите ученици познаваха това момче и се застъпиха за него. За това го приехме заедно с майка му за 3 месеца.

Аз незнаех дали дой има подобрения, защото бях на път в този период. Когато се върнах, него вече го нямаше и аз забравих за случая напълно. Няколко месеца по – късно той се върна и можеше да върви. Той влезе, поклони се ниско и ме поздрави според хинду обичая. Това беше първия път, когато виждах неговото подобрение. Наскоро, когато се връщах от Патна на връщане от чужбина, той ми каза:” Свамиджи, следващия път, когато дойда в ашрама ще съм сам” Той отиваше към банята, където взе баня сам, переше си дрехите сам, миеше чиниите си сам, метеше сам стаята си и сам си оправяше леглото.

Бащата на младото момче никога не бе очаквал такова подобрение, защото медицинските експерти бяха казали, че „нищо не може да бъде направено, ако се отиде в Англия или Аметрика може и там да се намери начин, но тук в Индия ние нямаме лек за ревматоидния артрит”. Началника по образованието говорил с колегите си в правителството. Той твърдял, че наука, която може да се справи така успешно и бързо с такова състояние, като ревматоидния артрит, трябва да бъде преподадена на учители и преподаватели, така че на свой ред, те да могат да я предадат на децата. Така следващото поколение ще има по – добра престава за терапевтичните възможности на йога.

Бъдещето на йога

Йога може да се движи рамо до рамо със съвременната наука или независимо от нея. Това е, защото имаме стабилна система от етиология(изучава причините за възникване на болестите), диагностика и патогенезата на заболяванията. Ние имаме цялостна система от само себе си в рамките на йога.

За съжаление хората на изток и на запад разбират йога като окултизъм, мистицизъм, черна магия, магьосничество, както и много и приписват религиозна посока. Ето зашо йога е извън областта на научното проучване и разлесване. Въпреки това, ние сега вършим много работав Индия, не само само моята институция, но и много други, в Австралия работят също много усилено. Австралийските лекари пишат под тяхното предписание „упражнения по йога”. Те не знаят много за асаните, но знаят как йога помага. Нещата вървят в тази посока и в много Европейски страни. Запознат съм какво се случва в Словакия, Чехия, Полша, защото мои ученици там работят в сътрудничество на медицинските власти.

Из целия сват йога вече се принава като наука сама по себе си. И се надявам, че този систематичен подход към йога ще разкрие по – големи благослови и по – големи ползи за човечеството.

Превод: Антония Митева;

Линк към оригинален текст: http://yogamag.net/archives/1981/ajan81/healpow.shtml

 

Защо Йога?

„Смисленото разбиране на йогизма означава такъв начин на живот, който прави възможно постигането на пълноценно физическо, духовно и морално здраве. Рационалният характер на йогизма е в противоречие с религиозноте обреди и догми. Системата йога в същност няма нищо общо с религията и различните вярвания. Техниката на йога е строго научна. Нейното прилагане води до желаните резултати без необходимостта да се  вярва в свръхестествени сили. Йогизмът не може да се ограничава от кастите, религията, вярата, расата или националната принадлежност. Грешат онези, които смятат, че практикуването на йогизма се свързва с вярата в бога.

Йогизмът ни учи на изкуството да живеем рационално, здравословно и продължително. Познавачите винаги обръщат внимание върху моралните елементи на йогизма. Казва се,че йогизмът без тях не е пълноценен и че упражненията, лишени от тези елементи, не осъществяват основните си задачи”. Шри Йогендра.

Дълги години практическите упражнения и техники са били пазени в тайна. Йогините ревностно са пазели своите познания и са посвещавали в тях само някои избранници, заслужаващи да бъдат обучавани. Древните индийски учени и йога последователи дълго време са спазвали дистанция от обикновените хора. Поради това йога бе непозната за широките маси, а това, което стигаше до тях, бе използвано по неподходящ начин.

През 1918 г. Шри Йогендра основава в Бомбай специален институт по йогизъм, изследващ йога и лечебното двействие на йога при различни заболявания.

Йогийската наука в цялата си разпространеност, автентичност и оригиналност представлява едно цяло. Класическото деление на йогизма е следното:

хата йога (хатха йога, „х” се произнася много слабо или изобщо не се чете, за това може да срещнете и двата варианта на изписване) на хинди „ха” значи слънце, а „та”(тха) луна, йога означава – сливане, обединение, съюз; хата йога единството на слънцето и луната. В хата йога се включват асаните, пранаяма и релаксация. Физическата йога или материалистичната, тъй като при хата йога целим да овладеем тялото и да го поддържаме здраво.

– раджа йога, „раджа” означава крал или кралска йога, йога на ума;

– джнана йога, „джнана” означава познание, йога на познанието и мъдростта;

– карма йога или Будхи йога, означава действие, йога на действието, основана на посланията и поученията на Бхагават гита, изпълнение на задълженията по несебичен начин, безвъзмездно;

бхакти йога, „бакти” означава  преданност, вярност, посвещение. Посвещение на Бога

Жизнения опит и техниките на древните йогини будят признание и удивление. Йогите в продължения на столетия са изработвали система, отговаряща напълно на жизнените, обществените и природните условия на индийския народ. Според теорията на йога човек става пълноценна личност едва тогава, когато непекъснатото усъвършенства  организма, тялото и душата си.

Техниките и практиките в  йога влияят върху усъвършенстването не само на дихателната система, но и върху дейността на сърцето, стомаха, храносмилателната система, чения дроб, бъбеците, жлезите с вътрешна секреция…, т.е върху усъвършенстването на целия организъм.

В системата на хата йога работата на мускулите има предимно характера на изометрична дейност – мускулните влакна са напрегнати и извършват физиологична работа, но те се скъсяват и в действителност движение няма. Във всеки момент в човешкото тяло има мускулни групи, които се намират в състояние на изометрична дейност стабилизирайки определени телесни части при извършване на други движения. Тук почти няма динамични циклични упражнения. Температурата на тялото се повишава слабо. Независимо от това йога асаните оказват огромно физическо въздействие върху структурата и формирането на мускулите и върху вътрешните органи. При асаните една част от мускулите се активизират и напрягат изометрично. Останалата част под влиянието на значителното обтягане на сухожилията напрягат до максимум мускулните снопчета като дразнят окончанията на мускулните нерви и сухожилия. При начинаещи тези дразнения се идентифицират от централната нерва система като болка. Тези стимули не увеличават разхода на енергия в тялото.  Следователно йога използва пози на тялото, при които се губи малко енергия и  няма особенна нужда от увеличаване на храна. Йогите се хранят малко, но с висококачествена храна. Те не претоварват излишно сърцето, кръвоносната и храносмилателната система, черния дроб и др.

При практикуването на йога не настъпва хипоксия(недостиг на кислород). Известно е, че при динамичните циклични упражнения като бягане и други се стига до известна недостатъчност на кислород. При хата йога се практикува задърнане на дъха. При дихателните упражнения – пранаяма има различни техники, които включват задържане на дъха. Спирането на дишането привиква организма към недостиг на кислород, което оказва положително влияние върху кръвоносната система, ензимоотделянето, снабдяването на сърцето и мозъка с кислород, тъй като се разширява системата на капилярните съдове. Това повишава в известен смисъл способността на човек да владее собствения си организъм.

Системно занимаващите се с йога до късна старост запазват гъвкавостта на крайниците и гръбначния си стълб. Йогите не знаят какво е вдървеност, деформация и болки на тялото. Стимулират се всички вътрешни органи не само чрез асани, но и чрез дихателните техники. Дишането като процес на обмяна на газове е единствената вегетативна функция, която може съзнателно да се управлява. Дишането импулсира останалите вегетативни функции и действа стимулиращо върху тях. Благотворно е влиянието върху работата на сърцето и на кръвоносната система.  Дихателните техники са един от най – добрите методи за лекуване на астма, те укрепват цялата дихателна система и дават отпор на всякакви отрицателни влияния и по – специално срещу простудни заболявания

Основната задача на хата йога е борбата срещу преждевременното остаряване на организма, целта й е спирането или задържането на този процес. Йогите обясняват понижената жизненост на някои органи преди всичко с умирането на незаменимите с нищо нервни клетки. Дълголетието на йогите се осигурява преди всичко от асаните, които действат върху вътрешните органи и нервната система. В историята на медицината йога държи първо място в борбата срещу остаряването.