Асана – основи, история, определение, класификация и важност

Йога като философска система, или по-скоро практическа наука, може да достигне до всеки човек и да бъде практикувана от него, стига той да желае. Тя е ценна, защото въздейства върху всички страни на личността – на физическо, умствено, емоционално, психично и духовно ниво.

Пълно описание и ползи от тази практическа наука можем да получим от класическите текстове: „Хатха йога прадипика” – автор Свами Сватмарама; „Геранда самхита” – Геранда Муни; „Йога сутра” – на Патанджали. Всеки от авторите предоставя пътя на йога, състоящ се от различен брой стъпки в отделните произведения.

В нашето съвремие йога е известна най-вече с изпълнението на физически пози – асани. Когато практикуваме асана, трябва да сме наясно, че тя е само една част от йога. Самата дума „асана” идва от санскритския глагол „вас” – означава „да седна”. Думата „асана” може да се разбере по два начина:

1. асате анена – предмет, който се използва за сядане.

2. асете анена ва – позицията на тялото, в която стоим.

Асана като техника е комплексно положение – телесна и умствена нагласа. Съобразно това определение имаме две класификации на асани:

1. физически асани – делят се на две:

– съобразно техниката

съобразно ефекта

2. трансфизически (трансцедентални) асани.

Физически асани съобразно техниката – в тази група важност се придава на самата поза на тялото – специфична и балансирана позиция на ръцете, краката, главата, гърба. Асана трябва да се изпълни без усилие и умът да е насочен към безкайността (Патанджали).

Физически асани съобразно ефекта:

а) асана е това, което дава стабилност, здраве и лекота на тялото – „Х.П.” (чисто физически ефект)

б) асана е това, което ни прави стабилни и ни носи удоволствие – Патанджали (чисто ментален ефект)

в) асана се практикува за изчистване на тялото (чисто терапевтичен ефект)

Трансфизически (трансцедентни) асани:

а) асана е това, в което Пуруша се установява в своята собствена форма

б) това, в което съзерцанието на Брахман може да остане, без да се прекъсне, се нарича асана

в) този, който е усвоил асана, е победил трите свята (света на желанието, света на формата, света на безформеното)

г) необвързано отношение към всички обекти в света на асана

Класификация на асаните в модерни времена

Има три групи асани:

1. Културни (коригиращи) асани (КА). Тях можем да разделим на две подгрупи:

а) асани съобразно стартиращата позиция на тялото:

– по корем

– по гръб

– седящи

– стоящи

– обърнати

б) асани съобразно движениятата на гръбначния стълб:

– навеждащи напред

– навеждащи назад

– странично навеждащи

– разтягащи

– балансиращи

– усукващи

2. Медитативни асани (МА)

3. Релаксиращи асани (РА)

Брой асани – според индийскатамитология има 8милиона и 400 000 асани. От тях 84 са ефикасни за практиката на човек. От всички йога текстове общият брой асани е 200.

Асани в „Хатха прадипика”

Свтмарама посочва четири стъпки по пътя на йога (асана, кумбака, мудра, надану сандана). От тях асана заема първо място.  Авторът говори само за 15 асани (А). Казва, че асана води до стабилност, здраве, чувство на лекота. Сватмарама разделя петнадестте асани на две групи:

1 гр. – 11 асани

2 гр. – 4 асани

Съобразно стартовата позиция на тялото имаме:

а) седящи А – свастика А, падма А, сидха А, гомукха А, вира А, курма А, матсиендра А, симха А, пашчимотана А, бадра А

б) по корем – данура А

в) балансиращи – кукута А, маюр А

г) по гръб – шава А,  утана курма А

За всяка една А авторът говори подробно – дава техника за изпълнение, ползи, противопоказания. От всичките 15 А единствено за сидха А и падма А дава допълнителни техники. Посочва като най-важна сидха А – казва, че това е най-добрата поза и всички останали са в услуга към нея.

Сидха А – съвършена, осъществена поза. Изпълнението й води до изчистването на всички 72 000 нади. Чрез стабилното й поддържане трите бандхи се получават автоматично.

Техника – едната пета се поставя непосредствено близо до перинеума, другата пета върху нея, пръстите на краката са между бедро и подбедрица, гърбът е изправен, брадичка към гърдите, поглед в точката между веждите.

При сидха А се препоръчва да се изпълнява джаландхара бандха, джнана мудра и концентация в бромадя дришти.

Това е позата, в която всички пречки по пътя към съвършенството се премахват.

Падма А – За нея описват няколко варианта:

а) двете стъпала са поставени върху противоположното бедро, ръцете минават зад гърба и хващат пръстите на краката, поглед във върха на носа, изпълнява се джаландхара бандха.

б) крака кръстосани, длани върху колената, поглед във върха на носа, брадичка към гръдна кост, езикът зад зъбите.

в) по същия начин като втори вариант, брадичка към гръдната кост, за да се изтегля апана ваю нагоре.

Тази А се използва за практикуване на пранаяма. Тя е мост между асана и пранаяма.

Ползи – засилва храносмилателния огън, помага при запек, при артрит, коригира изправянето на гърба, долната част на тялото се стимулира и се подобрява кръвообращението.

Ограничения – хронични проблеми с колената, таза, крампи в прасците.

Асани в „Геранда самхита”

Геранда Муни посочва седем стъпки по пътя на йога (крия, асана, мудра, , пранаяма, пратяхара, дхяна, самадхи). Тук асана е втора стъпка. Според автора асаните водят до сила на тялото. Посочва, че 32 А са подходящи за този свят – сидха А, падма А, бадра А, мукта А, ваджра А, свастика А, симха А, гомукха А, вира А, данура А, мрита А, гупта А, матся А, матсиендра А , горакша А, пашчимотана А, утката А, самката А, маюр А, кукута А, курма А, утана курма А, утана мандука А, врикша А, мандука А, гаруда А, вриша А, шалабха А, макара А, ущра А, буджанга А, йога А.

За всяка една А авторът говори подробно – дава техника за изпълнение, ползи, противопоказания. Част от асаните се повтарят от „Хатха прадипика”.  Техниките на изпълнение са почти същите, както ги описва Сватмарама.

За сравнение в „Йога сутра “ на Патанджали асаните са третата стъпка по пътя на йога (яма, нияма, асана, пранаяма, пратяхара, дхарана, дхяна, самадхи).

В заключение ще кажем, че асаните са бавни, умерени движения, съчетани с правилно дишане и отпускане. Те са предимно статични упражнения с преобладаване на изометричния компонент. През време на изпълнение на асана през сърцето преминава повече кръв, отколкото в покой – това се дължи на обилния венозен приток, причинен от свиването на скелетните мускули. По отношение на мускулатурата асаните предизвикват функционално натоварване не само чрез силови статични съкращения, но и чрез удължаване на мускулите. Косвено въздействат върху ЦНС, а чрез нея – върху сърцето, кръвообращението и дишането. Умственото усилие се синхронизира с мускулното действие. Асаните предизвикват малък разход на енергия. Дишането при изпълнението им е естествено, непринудено и винаги през носа. Могат да се практикуват от всички възрасти, като се овладяват постепено.

Всяка А се състои от три фази – заемане на позата, задържане и излизане от позата. Истинският ефект от А се постига през статичната фаза.

Правила и препоръки при практикуването на асани

1. А се правят винаги на празен стомах:

– да са минали 4 часа след обилно хранене

– да са минали 2 часа след умерено хранене

2. да не се практикуват на легло, на много мека постелка

3. за начинаещи е подходящо да започнат пролет или есен

4. преди А да се изпълняват криите за улеснение

5. да не се практикува вечер, за да не се превъзбуди организма

6. редовност и самодисциплина

7. удобно облекло

8. без излишни аксесоари

9. практиката да е без прекъсване

10. да се спазва принципът на постепеност

11. мерило за правилно изпълнение на практиката е лекота и чувство на бодрост

12. всеки да се съобразява със своя собствен капацитет

13. да не се стига до състояние на умора

14. не се препоръчва да практикуваме, когато сме силно развълнувани. По-доре е преди това да се успокоим с бавно дишане

15. с положителност, бодрост и приветливост да се изпълнява практиката

 Асаните правят човека силен, предпазват го от болести и придават гъвкавост на тялото му. („Х.П.“)

Препятствия пред йогина

Всяка промяна и всичко към което се стремим се постига с полагане на целенасочени усилия и постепенно преодоряване на всички появили се препятствия. Пътят на йогина може да бъде труден и дълъг, изпълнен с много пречки, капани и неверни посоки. За щастие йогите извървели пътя преди нас са ни оставили маркери за предвидимите пречки, както и способи за тяхното преодоляване. Синтезирани като 9 на брой в ЙСП, I,30 те са:

1 – болест, страдание / vyadhi / – физическо или ментално.

Не трябва да забравяме че тялото е неизбежен съпровод на духа и да преодоляваме всяко физическо неразположение с постепенност и разбиране, здравословен начин на живот за профилактика на различни заболявания и оптимално здраве.

2 – апатия / styana / –  породена от иннертността на съзнанието. С отлагане и търсене на извинения ние отлагаме своята йога практика и усещаме положените усилия като ненужни.

3 – съмнение / sanshaya / –  съмнения в собствените ни възможности или резултатите от йога практиката. Важно е да се култивира вяра в себе си и  Йога пътя.

4 – безразличие, небрежност / pramada / – което е резултат от липсата на будност и неправилна преценка, както и липса на постоянство. Йога е едновременно и наука, и философия, и изкуство и всяко усилие, грижа, преданност и постояннство ще доведат до положителен резултат.

5 – мързел, инертност / alasya /  – леност физическа и инертност на ума поради доминирането на тамастични елементи. Йога изисква хъс, дисциплина и тапас / воля /

6 – привързаност / avirati / –  жаждата за съединение на сетивата с техните обекти. Прекаляване и привързаност към приятните неща. Трябва да се приучим да „пускаме“ нашите привързаности и желания към физическите обекти за да имаме напредък по пътя на Йога.

7 – погрешни възгледи / bhrantidarshan / – наличие на различни викалпи които изкривяват и дават различна представа за пътя на йогина. Развитие на една различна представа за практиката на йога. Важно е различаващото и критично мислене за добиване на точните знания.

8 – непрогресиране – неспосоността да се задържи постигнатото било поради неправилна практика или възникнало някое от другите или група от тях препятствия поради тяхната взаимосвързаност.

9 – нестабилност на позата – отново в следствие на неправилна практика, неразбиране или породило се нетърпение.

9-те разсейващи фактори са съпътстват и от 4 по-малки пречки в зависимост от възникналите обстоятелство

1 – болка или тъга – могат да бъдат причинени от външни фактори или от такива вътре в йогина. Страданието може да бъде преодоляно чрез йога, бидейки част от пътя.

2 – отчаяние -в следствие на фиксиране на съзнанието върху определено страдание. Свързано е преди всичко с привързаността

3 – нестабилност на позата – треперене или болка в тялото в определена поза, смущения в дихателния ритъм са в следствие и тясна връзка между психиката и физиологията.

4 – смущения в ритъма на вдишване и издишване

Тези препятствия могат да се появят по всяко време и ако не успеем да ги отработим могат да се завръщат отново и отново. Могат да се появят като група и единствения начин за тяхното преодоляване е култивиране на ума и непрекъснати упражнения с една техника. Начина е самата Йога.

Чакри – същност и функции

Думата чакра буквално означава „колело” или „кръг”, но в контекста на йога по – уместен превод е „въртеж”. Чакрите са въртежи на пранична енергия на специфични места в тялото, които контролират потока на прана, проникваща в цялото човешко тяло. Всяка чакра е като ключ, който отключва или отваря модели на поведение, мисли или емоционални реакции, които присъстват несъзнателно в нашето ежедневие. Те са свързани с определени зони в мозъка и при повечето хора тези психически центрове са спящи или неактивни.

На физическо ниво чакрите са свързани с основните нервни окончания и жлезите с вътрешна секреция в тялото. Много асани имат изключително силен и благоприятстващ ефект на една или много от тези злежи или окончания. За пример сарвангасана (поза свещ) реализира силно напрежение върху щитувидната жлеза в зоната на гърлото, която се свързва с вишудхи чакра. Тя  масажирана и нейното функциониране е стимулирано и подобрено.

Концентрирането върху чакрите по време на йога практика стимулира потока на енергия през чакрите и помага за тяхното активиране. Това в последствие активира спящите центрове в мозъка и кореспондиращите зони на психическо и ментално ниво, позволявайки да усетим висотата на съзнанието, което принципно е недостъпно.

Основните чакри са седем и са локализирани по пътя на шушумна, енергиен канал протичащ през центъра на гръбначния стълб. Шушумна  започва от перинеума и завършва с върха на главата. Чакрите са свързани с мрежа от психични канали наречени нади, които кореспондират с нервите. Чакрите се изразяват символно с цветове на лотус, всяко от които има определен брой венчелистчета и характерен цвят. Лотуса символизира трите етапа, през които кандидата трябва да премине в духовно отношение: невежество, аспирация(стремеж към; домогване) и просветление. То представя духовното израстване от ниското ниво на осъзнатост до висшето ниво на съзнаване.

Венчелистчетата на лотуса, описвани с биджа мантра или семената на звука в Санскритската азбука, представят различна проява на психичната енергия свързана с чакрите или броя на надите (психичните канали) водещи към и от всяка една чакра.

от „Asana Pranayama Mudra Bandha” Swami Satyananda Saraswai


7.Сахасрара

6. Аджна

5. Вишутхи

4. Анахата

3. Манипура

2. Свадхищана

1. Муладхара

Муладхара чакра

 Муладхара чакра е позиционирана при перинеума в мъжкото тяло и при шийката на матката в женското. Думата мул означава  корен, а адхара място. За това и е известна като коренна чакра, коренен център. Символизира се с червен лотус с четири венчелистчета. В центъра има жълт квадрат, земния елемент, в който има червен триъгълник с върха надолу, символа на креативната енергия. Муладхара е мястото, където тръгва първичната енергия в човек  кундалини, която се представя като змия навита в кълбо, спяща в основата на гръбнака. Муладхара чакра е източника на всички енергии в човечеството и света като цяло –  сексуална, емоционална, ментална, психическа и духовна. Проявява се чрез надбъбречната жлеза, управлява функциите на бъбреците и гръбначния стълб. Това е чакрата на нашето оцеляване, прагматична и свръх реалистична. Тя насочва енергията на човешката воля. Там обитава чувството за самосъхранение, за собственост и материализъм. Чрез нея усещаме страх или гняв.
Тази основна чакра управлява производството на адреналин, свързано с реакциите ни за „борба или бягство”. Запушването на тази чакра е признак, че човек се срамува и се смята за незаслужаващ, не може да разпознае своите функции.

Основният аспект на тази чакра е невинността.
Невинността е качество, благодарение на което изпитваме чиста, детска радост, неограничена от предразсъдъци и обусловености. Тя ни дава достойнство, равновесие и усет за посока и цел в живота. Тя не е нищо друго освен простота, чистота и радост. Тя е вътрешната мъдрост, която неизменно съпътства малките деца и която при възрастните често бива забулена от облаците на съвременния живот. Въпреки всичко, това качество е вечно и не може да бъде разрушено.

Основни функции на първата чакра: оцеляване, сила, утвърждаване на жизнената енергия, прочистване.

Свързани органи: дебело черво и ректум.

Свързани жлези: надбъбречната жлеза.

Свадхищана  чакра

Разположена на гръбначния стълб, приблизително два пръста над Муладхара чакра. Буквалния превод на свадхищана е  жилище. Изобразява се с пурпурен лотус със шест венчелистчета. В средата му има бял полумесец, янтра на апас таатва, водния елемент. Свадхищана чакра се свързва с нуждата от удоволствия и сигурност. Асоциира се с езика и гениталните органи. Тази чакра ръководи отношението ни към другите, половия живот и възпроизвеждането и потока на сексуалната енергия. 
Тук се натрупва сексуалната енергия, както чувствата на страх и гняв, свързани с пола на индивида. Тази чакра управлява физическата и емоционалната страна на съзидателността и сексуалността. От нея идва творческата ни енергия и отношението ни към греха и вината. От тук се управляват отношенията ни при интимни и творчески връзки.

По време на медитация, когато извикаме оранжевият цвят в съзнанието си успяваме да посрещнем собствения си страх от липсата на съзидателност и продуктивност. Трябва да си представим, че този цвят се разлива из половата ни система, така ще успеем да се уравновесим и да пречистим усещането за конфликтност, объркване и безпокойство. В по – дълбок смисъл Свадхищана чакра е хранилещите на индивидуалното и колективното подсъзнание, мястото където се пазят всички самскари – минали емоционални впечатления, които се съхраняват в подсъзнанието под формата на архетипи. Тя е центъра на човешките най – примитивни инстинкти. Пречиствайки втора чакра изкарваме животинската природа от нас.

Втората чакра е центърът на творчеството и на чистото познание.


Тя ни свързва с вътрешния извор на вдъхновение и ни позволява да усетим красотата около нас. Чистото познание, което тя ни дава, не идва от ума. То е директно усещане на реалността. Това е чакрата на чистото, добро внимание и силата на концентрацията. На физическо ниво тя се грижи за черния дроб, за бъбреците и за долната част на стомаха. Когато ние мислим прекалено много, този център се изтощава енергийно и излиза от равновесие. Тогава развиваме болести като диабет и левкемия.

Основни функции на втората чакра: творчество, създаване на потомство, сексуална функция, повишава­не на жизнения тонус.

Свързани органи: дебело черво, пикочен мехур, бъбре­ците и половите органи.

Свързани жлези: половите жлези.

Основен съответстващ нервен център: простатният сплит (при мъжете), утеровагиналният сплит (при жените).

Манипура чакра

Е разположена на гръбнака над пъпа. Думата мани означава скъпоценност/съкровище, а пура град. От там и Манипура се превежда като града на съкровищата. Нарича се така, защото е огнения център, блестящ и преливащ от жизненост и енергия. Тази чакра се изобразява с ярък жълт лотус със шест венчелистчета. В лотуса се намира огнено червен триъгълник, янтрата на агни таатва, огнения елемнт.

Манипура е центъра на самоизтъкването, силата и надмощието. Асоциита се със зрението и ходилата, с амбицията, волята и способността за управление. В негативен смисъл това може да бъде изразено с деспотизъм и с принизяване на останалите с цел да получим лична облага. Тя е центърът на емоционалната чувствителност, личната власт, чувствителността и егото. Трябва да балансираме егото си, защото то е голяма пречка към нашия растеж. То е свързано със страха ни да не би да загубим нещо или някого до себе си. Така възниква нуждата да манипулираме и да контролираме хората около нас. Когато изпитваме привързаност или загриженост ние изчерпваме енергията от тази чакра. Там се намира нашият емоционален живот. Затова, когато искаме емоционално да се дистанцираме, де се предпазим от някоя ситуация, ние неволно кръстосваме ръце пред гърдите си, така предпазваме слънчевия си сплит.

Слънчевия сплит се свързва предимно със процеса на храносмилане и метаболизма. Управлява функционирането на стомашните жлези, панкреаса, жлъчния мехур и останалите органи, които произвеждат ензими, киселини и сокове, необходими за процеса на храносмилане и усвояване на хранителните вещества.

Надбъбречните жлези също се свързват с Манипура. Те отделят адреналин в кръвта по време на спешни/ опасни ситуации. Това води до увеличаване на физиологичния процес при който ума и вниманието се изостря, сърдечния ритъм се повишава и  дишането учестява, в следствие на което тялото е подготвено за по – интензивно ниво на активост от нормалното наречено fight or flight reaction – бий или бягай реакция. Страдащите от  депресия, проблеми с храносмилането, диабет и стомашно разстройство, трябва да се концентрират върху Манипура чакра и опитат да усетят енергията преминаваща през този център.

Основни функции на третата чакра: воля, индивиду­ална сила, храносмилане и усвояване на хранителните вещества.

Свързани органи: черен дроб, далак, стомахът и тънките черва.

Свързани жлези: панкреасът.

Основен съответстващ нервен център: слънчевият сплит.

Анахата чакра:

Анахата чакра е позиционирана върху гръбнака, зад гръднаха кост на ниво със сърцето. Думата анахата буквално означава неударен. Всички звуци във вселената са в резултат на удар между два обекта, който образуват вибрация или звукови вълни. Първичния звук, който се издава отвъд този материален свят  е източника на всички звуци и познат като анахад нада – неударения звук. Сърдечния център е мястото, където този звук се проявява. Това се възприема от йогите като вътрешна, нестихваща вибрация – звукът на вселената.

Тази чакра се изобразява със син лотус с дванадесет венчелистчета. В средата на лотуса е разположен шестоъгълник, формиран от два преплетени триъгълника. Това е янтрата на вайя таатва, въздушния елемент. Анахата чакра е центъра свързан с усещането за допир (чувствителността), с ръцете (взимаши и даваши), емоционалността, като се започне от ревността до безусловната любов. Докато този център е отворен, човек е толерантен и сбособен да приема и обича всички човешки същества такива, каквито са.

На физическо ниво Анахата се свързва със сърцето, белите дробове, кръвоносната и дихателната система. Ако тя бъде сериозно блокирана, можем да развием астма или различни сърдечни заболявания. Именно от сърцето идват обичта и състраданието. Това е чакрата, която ни дава и чувство за отговорност и чистота в отношението ни към другите. Централната сърдечната чакра ни дава сигурност и увереност. Всички наши притеснения, съмнения и страхове биват премахнати, когато сърдечната чакра е напълно озарена от Кундалини.

Основни функции на четвъртата чакра:
 любов; със­традание; имунитет; сърдечна дейност, функциите на белия дроб и бронхите.

Свързани органи: сърцето и белите дробове.

Свързани жлези: тимусът.

Основен съответстващ нервен център: сърдечният сплит.

Аджна чакра:

Е позиционирана зад междувеждието, на върха на гръбнака. Този център е известен с различни имена:  трето око; джнана чакшу – окото на мъдростта; тривени – сливане на трите реки; гуру чакра и Окото на Шива. Думата аджна означава заповед, повеля.

Аджна чакра се изобразява чрез сребърен лотус с две венчелистчета, които представляват слънцето и луната или пингала, положителната сила и ида, негативната сила. Тези два енергийни канала (пранични канала), които са отговорни за изживяването на дуалистичността се събират в този център с шушумна, главния енергиен канал(духовната сила). Елементът на тази чакра е умът, съзнанието. Това е центъра, в който се развиват мъдростта и интуицията. Когато Аджна е събудена умът става стабилен и силен, придубива се пълен контрол сърху праната (живителната сила).

Аджна чакра е свързана със епифизната жлеза, която в повечето случаи е  почти атрофирала у възрастния човек.  На психично ниво, този център е моста между умственото и психично измерение. Мисълта е много фина форма на енергия. Когато Аджна чакра е отворена е възможно да изпращаш и получаваш мисли от този център. Тя е като психична врата за по – дълбока осъзнатост.

Човешкият ум е разделен на его (аханкара ) и суперего (манас) . Те са връхните точки на левият и десният канал от нашата фина система които се пресичат  в Аджна Чакра. 

Всичко което преминава в лявата страна – спомени , обусловености , всичко минало, се натрупва в суперегото в дясната страна на мозъка . Както егото така и суперегото е сляпа улица и затова прекомерната активност на лявата страна го издува като балон. Причините затова могат да бъдат силноемоционален темперамент , желанието да навредиш на себеси , робуването на навици и т.н .

Супрегото е в областа на подсъзнанието , където се складира целият минал опит и знания .

Егото (Аханкара) е в лявата страна на мозъка и е балонът , в който се издигат парите на дейноста на дясната страна.  В процеса на работа , мислене , планирана , загуба на самообладание , ние изгаряме енергия и отделящата се топлина създава изпарения като в комин на пещ. Но вместо да се разнесат в атмосферата , тези изпарения само издуват балона на егото. Поради това още в ранна възраст фонтанелата се калцира и втвърдява и ние започваме да развиваме нашата обособена самоличности своята концепция за „Аз“. Егото обвива сърцето (там където е нашият дух), ние загубваме образа на Духа и се идентифицираме само с този когото наричаме „Аз“ .

За да раздуем балона на егото в пропорция с останалият инструмент , трябва да го прободем с иглата на хумора. Наблюдаваики като свидетел егото вие започвате да забелязвате изтънчените му номера и манипулации и тогава това става шега. Ние не можем да се борим с егото това е в противоречие с нас самите. Единственото което можем да направим е да намалим обема му с нашият смях. Тогава вече сърцето може да разкъса примката си.

Стимулирането на Аджна чакра развива възможностите на ума като интелект, памет и концентрация.

На физическо ниво,то координира дейността на хипофизната жлеза и малкия мозък.Хипофизата има жизнена роля в организма, така че заедно с хипоталамуса действат като главна система на другите ендокринни жлези.
Затова че, Аджна чакра има жизнена роля, не само в духовното събуждане на човека, но и в химията на тялото.

Вишудхи чакра:

позиционирана в задната част на врата, зад гърлото е центъра на пречистване. Думата вишудхи означава пречистване и представката ви подсилва това качество. Изобразява се с виолетов лотус с шеснадесет венчелистчета. В центъра на лотуса е разположен бял кръг, янтрата акаша татва, елемента етер. Животното свързано с чакрата е белия слон. Правилното разбиране и дискриминацията се развиват във Вишудхи чакра. Тук дуализма в живота е приет, позволявайки на нещата в живота да се случват така, както трябва да бъде. Вишудхи, е и  чакрата на дипломацията, на общуването с другите и на чувството за необвързаност. За да се отвори тази чакра  трябва да се освободим от чувството за вина. Тенденциите да доминираме другите и да се чувстваме доминирани от някого, комплексите за малоценност изчезват, когато този център бъде захранен отворен. Това е чакрата, която ни помага да чувстваме връзката си с остналите хора, с цялата Вселена, да усещаме, че сме частица от цялото, а не изолирани субекти. Вишудхи въплъщава тези качества, които управляват нашата комуникация с другите. От тук се регулира нашият импулс да казваме истината такава, каквато е, но без да нараняваме другите. Добре известно е, че онова, което ние виждаме в другите, е отражение на самите нас. Винаги, когато искаме да разкритикуваме и осъдим друг човек, трябва да се позамислим, защото всъщност това, което порицаваме е качеството, което не харесваме у себе си. По време на медитация чрез този център се освобождаваме от лошите чувства, които изпитваме към другите. Затрудненията в чакрата на гърлото се причинява и от страх да кажем своята истина. Стремежът ни да се харесаме на другите и жертването на собствените ни виждания довежда до неудовлетворение в общуването.

Във физически план Вишудхи управлява очите, гласните струни, зоната на ларингса, щитовидната и паращитовидните злежи. Управлява работата на белите дробове, бронхиалния апарат и метаболизма.


Основни функции на петата чакра: висше творчество и общуване.

Свързани органи: гласните струни.

Свързани жлези: тироидната жлеза.

Основен съответстващ нервен център: ларингалният сплит.

Сахасрара чакра:

Е позиционирана на върха на главата, центъра на висшето съзнание. Думата сахасрара означава шиляда. Сахасрара се визуализира като блестящ лотус с хиляда венчелистчета, съдържащи педесетте букви на Санскритската азбука. В центъра на лотуса се намира блестящия джотирлинга, центъра на светлината, символ на чистото съзнание. В мистичното мислене Сахасрара е мястото на обединение на Шива (съзнанието) и Шакти(енергията,силата), сливане на съзнанието с материята и енергията, индивидуалния Аз с висшия Аз.

Сахасрара чакра символизира откъсването от илюзията,основен елемент в постигането на върховната истина, че всичко е едно и Едно е всичко.
Достигайки нивото на Сахасрара,човекът приема съзнанието на Безкрайността.Физическата функция е духовно отваряне към сътворяващата сила на Вселената.

Проявява се като епифизата, управлява дейността на горната част на мозъка и дясното око. В тази седма чакра се намират съответствията на останалите чакри.  Погледнато от най-горната чакра, гневът отстъпва на разбирането, омразата на любовта. От тази гледна точка тъмните емоции като страх, потиснатост и омраза унищожават енергията ни, което ни води до болести.

Основни функции на седмата чакра: космическо съз­нание.

Свързани органи: мозъкът.

Свързани жлези: епифизата.

Основен съответстващ нервен център: кавернозни­ят сплит.

Трите „А“ в йога – Awareness, Acceptance and Attitude – Осъзнаване, Приемане, Отношение

Swami Yogaratna Saraswati

“ Вие можете да изпълнявате асани за да развиете тялото, пранаяма за да генерирате енергия и за да се чувствате добре, както и медитация за да успокоите и концентрирате ума, но за да промените съзнанието си също трябва да практикувате “ йога отношение“ – осъзнаване на това което се случва в ума, наблюдение на протичащите процеси, трансформирането им, както и преодоляване на ограниченията които ни свързват с ежедневието и олицетворяват живота ни“ – Swami Niranjanananda Saraswati

Как да приложим на практика концепцията за „йога отношение“? Думата „отношение“ според речника се определя като „насока, гледище“. Начина по който мислим и чувстваме определя как живеем живота си. Смятаме че нямаме избор за това дали да бъдем щастливи или не, и само наблюдаваме как света реагира на нас, или ако сме нещастни и мрачни се определяме като жертва. Но всъщност нашите мисли и чувства определят живота ни. Нашето отношение определя и създава всичко. Нашите отговори, реакции или отношение към външната среда определят как се чувстваме и мислим. Ако се чувстваме враждебни, то това се определя от нашите мисли. Ако ние мислим и се чувстваме позитивни към себе си и обкръжението, то тогава и се издигаме.

Примерно, ако се събудим депресирани без причина и излезем така навън веднага ще забележим мръсотията, пукнатини и недостатъци навсякъде. Но ако се събудим в добро настроение ще забележим светлата страна на живота, малките стръкчета трева с блестящи капчици роса като диаманти по тях или чуруликането на птиците. Въпреки че това е едно и също обкръжение, различни неща ни правят впечатление в зависимост от нашето настроение и психическо състояние в този момент. Ако можем да тренираме себе си да мислим позитивно, да имаме положително отношение, тогава всичко се превръща в светлина, радост и лекота. Трикът е да накараме ума и своята външност да са позитивни още преди да излезем навън. Свамиджи винаги ни напомня че истинският йога е позитивен в каквато и ситуация и състояние да се намира.

И така първата стъпка е осъзнаване, да сме наясно с нашето отношение, да сме наясно със своите мисли, мисловни модели и тенденции. Това може да се постигне чрез медитация, особенно чрез Антар Мауна медитация, чрез която ние се приучаваме да наблюдаваме своите мисловни процеси. Друга добра техника също е Йога Нидра. Без да знаем какво и защо мислим ще ни бъде много трудно да започнем да се насочваме как бихме искали да мислим – което е всъщност „йога отношение“.

Следващата стъпка е приемане. Това е много важно, защото докато не упражняваме себеприемане, ние отново можем да се плъзнем в друга спирала на негативното мислене. Упражняването на себеприемане е всъщност прилагане на позитивно мислене. Друга дума за приемане са любов и състрадание. Само когато си кажем “ ОК съм с това което съм, защото Бог ме е сътворил такъв и ме обича такъв“ можем да се отпуснем и да се чувстваме добре в себе си и да култивираме положително мислене. Друга причина поради която себеприемането заедно с осъзнаването е важно е защото така ставаме все по наблюдателни и чувствителни, ставаме осъдителни и критични към това което виждаме в себе си и другите. Започваме да критикуваме това което сме и виждаме всички недостатъци у другите. Така заедно с осъзнаването, приемането е много важно. Само чрез приемането можем да се сприятелим с ума и само чрез това сприятеляване ще успеем да го контролираме.

Третата стъпка е отношение. Вече знаейки как мислим, и сме приели че е ОК за нас, едва тогава можем да вземем решение как всъщност искаме да мислим за конкретен човек, ситуация или нещо друго. Санкалпата или решителността е един от начините за вземане и прилагане на желаната посока на отношение. Това е определяне на желаното отношение като кратко позитивно твърдение, като например: “ Ще бъда по позитивен и любящ“ или „Ставам все по здрав и щастлив“ или „Аз ставам все по осъзнат и положителен с всеки изминат ден“.

Можем да наблюдаваме как се променя нашето отношение и по друг начин. Например: да предположим че сте си изградили омразно и неприятно отношение към някого който виждате често. Губите много време и енергия и сте в лошо настроение мислейки негативо за него. Така, намерете само една причина – може да е дори нищожна причина – поради която да го харесате и се придържайте към този аспект.   Всеки път когато го видите или си помислите за него си припомнете точно това положително нещо което сте оценили за него. Наблюдавайте своите усещания и отношение касаещи него как се променят и ще откриете че положението става все по-добре.

Има три „А“ в йога: Awareness, Acceptance and Attitude – Осъзнаване, Приемане, Отношение (в превода от английски език се губи символиката на трите „А“)

Осъзнаването и Приемането са като двете крила на птица и те ни изстрелват напред в йога, а Отношението е като опашката която ни дава посоката,… като рул на лодка, което ни дава правилната посока в живота.

За прилагане на „йога отношение“ има три стъпки:

1. Осъзнаване – на настоящето отношение или мисъл относно човек, обект или ситуация.

2. Приемане – ОК е че мисля по този начин.

3. Отношение – Какво положително отношение да избера в създалата се ситуация? Формулирайте я и автоматично Вашия мисловен модел ще започне да се променя. Подкрепете го със санкалпа и си припомняйте спомена в подобни ситуации.

Нашето тяло

Ето един пример: Когато изпълняваме асана или пранаяма в групата по йога или по време на своята садхана, първата стъпка е осъзнаването, и след като забележим къде чувстваме, как се чувстваме се запитваме: “ Какво си мисля? Какво е моето отношение към тялото ми? Критичен ли съм към външния облик и гъвкавостта на тялото си?“ Ако ДА (следваща стъпка: Приемане): “ Всичко е наред, нормално и обичайно е“. Сега (трета стъпка: Отношение/Нагласа): „Как бих искал да мисля? Бъдете по любящи, състрадателни и позитивни. Добре, тогава нека мисли: “ Да, днес се справям по-добре, всеки ден става все по-добре. Нека изпратя някои позитивни и любящи мисли към тази част от тялото си. В края на краищата то ми служи добре през всичките тези години. Никога не съм се замислял с изключение на случаите когато нещо не е както трябва с тялото ми“. Всяка част от тялото работи в пълна хармония и с пълна ефективност с всяка останала част, помагайки ни да правим това което правим без дори да се замисляме за това и така ние приемаме тялото за даденост и никога не му отдаваме нужната благодарност.

Всяка мисъл или отношение които се сформират в ума се проектират във всяка клетка като холограма, така че когато си помислим “ Коляното ми е много сковано“, коляното действително е повлияно и изпитва тази мисъл и наистина става сковано. Забелязали ли сте колко е по-лесно и приятно да се правят йога асани в дните в които сте щастливи и спокойни, и колко е тромаво и сковано в тялото в дни в които сте в лошо настроение? Така че защо да не изпратим малко любяща енергия до тези крака, колене, ходила, както и до всяка част и орган от нашето тяло. Това е особенно подходящо и лечебно за хора със здравословни проблеми. Опитайте и ще видите силата на положителното отношение, започнете да обичате себе си точно в този си вид.

Аз и другите

Както наблюдавайки тялото така и наблюдава ме своето отношение към себе си, към своите способности. Медитацията е идеален начин за това. Освен това, разглеждаме своето отношение към другите, особенно в сегашното време на междурасово насилие. Слушате ли медиите или нечие негативно мнение относно хората от друга раса, цвят или вероизповедание? Толкова ли са различни само заради това че използват различна дума за „вода“ или „Бог“? Когато се замислим за техните прилики със самите нас, ще открием че всеки има два крака, две очи и сърце; всеки се храни, пие и има семейство; всеки се радва и страда, работи и се смее. Когато живеят точно до Вас вероятно не ги считате за толкова различни, защото не са. Въпреки че нашето отношение може да това на нашите родители или предци, ние можем да дисциплинираме себе си на по-подходящо отношение което е по практично в това време на глобализация, когато хора от различни страни емигрират и избират да живеят на други места.

Карма Йога

Наблюдавайки себе си по време на карма йога е друг добър метод за изследване на нашето отношение. Карма йога е момент по време на който се проявяват всички отрицателни обослувености, мърморене и оплакване, и всички негативни самскари изплуват. Първа стъпка: Осъзнаване – Какво си мисля, какво е моето отношение към това? Например: “ Защо трябва да правя това, защо трябва да чистя тази глупава тоалетна? Платих пари за да дойда тук и уча йога а не за да върша някаква слугинска работа! Искам да съм в библиотеката и да чета за йога.“

Втора стъпка: Приемане – “ ОК е че мисля така, това са само моите изплуващи самскари.“

Трета спътка: Отношение – Какво отношение искам или ми е предложено в групата – “ Това е отлична възможност да наблюдавам себе си и да остана буден за това което се случва дълбоко в ума. Нека бъда по-внимателен точно сега и да изследвам, наблюдавам какво се случва.“ Или можете да приемете отношението: “ Как по-бързо, ефикасно и ентусиазирано мога да свърша тази работа, така че наистина да се наслаждавам на това което правя?“

Положителните нагласи работят

Принципно йоги са позитивни в каквато и да е ситуация в която се намираме в живота. Каквото и да мислим се отразява на вибрациите на нашето тяло и финното ни същество и това на свой ред се отразява на вибрациите около нас оказвайки влияние върху ситуацията и привличайки такива събития. Ние не постигаме само добро настроение мислейки позитивно, но също така въздействаме на околната среда и хората около нас, правим нещата различни. Забелязали ли сте колко е приятно да сте в компанията на спокоен и любящ човек? И цялата тази позитивност ( другата дума за любов – състрадание) води до облекчаване на Вашето състояние и ни учи как да бъдем щастливи и хармонични в живота!

Превод: Мая Митева

Статия: http://www.yogamag.net/archives/2003/ajan03/threea.shtml

“ СЛЪНЧЕВ ПОЗДРАВ „

Историята на Surya namaskar  датира хилядолетия назад още когато човек за първи път осъзнава духовната сила в себе си, която рефлектира в материалния свят. Именно йога е древната практика, която довежда до тази осъзнатост.  Surya namaskarа означава поздрав към слънцето, може да бъде разбирано и като преклонение/ почит на слънцето и към всичко онова, което изпълва микро и макрокосмоса.  Според йогите слънчевия поздрав събужда слънчевата частица във всеки индивид и освобождава тази витална енергия да се развива към по – висока осъзнатост. Това може да бъде осъзнато като се практикува Surya namaskarа всяка сутрин,  прекрасен начин за отдаване на почит към източника на сътворението и живота.

Според древните Ведически книги, хората, които почитат слънцето придобиват повече енергия, стават по – активни, интелигентни, дълголетни…Слънцето е представено като блестящо злато, имащо 4 ръце, разположено върху червен лотус, каращо колесница водена от 4 коня. То поставя началото на колелото на времето и от него се появяват петте основни елемента : земя, вода, огън, въздух и етер, както и петте сетива.

С развитието на цивилизацията старите култури и традиции отстъпват място и на науката да изрази мнение за ролята на Слънцето. Периодично по повърхността на Слънцето се наблюдават огромни взривове, които се разпростират на хиледи километри в пространството, а за нас те изглеждат просто като петна. Слънчевите петна се появяват на цикли, увеличени или намалени, като основния цикъл е в рамките на 11 години. Корелации показват, че периодите на повишена слънчева активност съответстват с определени земни явления. Има доказателства, че войни, революции, мигриране на големи групи хора съвпадат с периоди на слънчева активност. Американската фондация за изучаване на циклите е открила над 1300 феномена свързани със слънчевата активност.

Surya Namaskara представлява серия от дванадесет пози на тялото. Тези промени с позицията на гръбнака, съответно навеждания назад и напред огъвкавяват и разтягат гръбначния стълб и крайниците до техния краен предел. Комплекса предполага изключително дълбоко разтежение на цялото тяло, което не може да бъде сравнявано с други физически дейности.

Начинаещите ще установят сковаността на телата си: мускулно напрежение, скованост на сухожилията и токсични отлагания в ставите. Сковаността, липсата на координация и тенденцията на опъване могат да бъдат преодолени  чрез практикуване на комплекса бавно, осъзнавайки всяко движение и отпускане във всяка една поза. Редовната практика на surya namaskara е един от най – бързите методи за постигане на еластично тяло.

Практикатя трябва да бъде овладявана бавно като за началото се препоръчва да се започне с 3 цикъла и постепенно се увеличи до 6,12, 24… Синхронизирането на дишането при всяка една поза е от изключителна важност. Когато това бъде постигнато ще се осъзнае, че последователното дишане допълва всяка една поза и да се диша разнообразно ще доведе едиствено до затруднение при изпълнение на комплекса. Основния принцип при дишането е вдишване при извивки назад /разтваряне на гръдния кош/, последвано от издишване при извивки напред/притискане на гръдния кош и стомаха, отпускане и разтяге на мускули и сухожилия/.

Surya namaskara  приема нова значимост, когато ние сме запознати с ролята на слънцето в нашия живот и можем да разберем колко важно е било то за нашите предшественици. Същевременно събуждайки нашите собствени слънчеви сили чрез тази практика събуждаме нашата космическа природа и съживяваме нашия живот.

 ‘Surya Namaskara’, Swami Satyananda Saraswati

surya namaskar with mantras

Самскари

Какво е самскара?

Вритти (мисъл – вълна) възникваща в ума-океан. Появява се за известно време и след това потъва под прага на съзнанието. От съзнанието потъва дълбоко в областта на подсъзнанието (Читта). Там тя продължава да бъде подсъзнателно действие и се превръща в самскара (впечатление). Съзнателното действие – дали познавателно, дали афективно (в следствие на определено настроение) или волево предполагат един скрит потенциал в подсъзнанието – това се нарича самскара.

Спомен – възраждане на самскара

Самскарите са вградени в подъзнанието – Читта. Подсъзнанието от друга страна познаваме като безсъзнателно. Субективно ум, подсъзнание и читта са синоними.  Те се съхраняват в малкия или задния мозък. Можем да си припомним минали преживявания от склада на Самскарите в подсъзнателния ум. Миналото се пази там и до най-малкия детайл. Никога не се губи дори малка част от него. Когато финните впечатления (самскари) изплуват на повърхността на съзнанието като огромна вълна, когато миналото (Вритти) излезе на повърхността като спомен, това състояние наричаме памет или Смрити. Нито един спомен не е възможен без помоща на самскара.

Как се сформира Самскара?

Всяка случка потъва в дълбините на подсъзнанието (читта) и се превръща в самскара (впечатление). Самскара се формира в Читта още в момента в който ума преживява нещо. Няма промеждутък между настоящият момент и сформирането на самскара в подсъзнанието. Споменът се образува от тази конкретна самскара, която се образува от точно това конкретно действие.

Когато видим портокал и опитаме вкуса му придобиваме опит (знания) за портокала. Познаваме вкуса му. Познаваме обекта портокал. Самскарата се образува в подсъзнанието веднага и по всяко време тази самскара може да създаде спомен за обекта портокал и знанията ни за портокала. Въпреки че обекта и акта на познание са различни то те са неразделно свързани.

Циклично образуване на мисли и самскари.

Един обект събужда и съживявав самскари в ума чрез различни външни дразнители. Следователно санкалпа или мисълта възникват субективно отвътре, без да бъдат стимулирани отвън. Когато мислим за една крава, която сме виждали преди, ние повтаряме ментално думата „крава“. Така се сформира една мисъл. Самскара причинява санкалпа и санкалпа причинява самскара, точно както семето е причина за дървото и от своя страна дървото е причината за семената. Налице е циклична причинност подобна на семе-дърво (Биджа-Врикша-Ная). Врити (мисълта) поражда самскара а от своя страна самскара поражда отново вритти. Благодарение на различни стимули отвъртре или отвън, семената – като самскари отново покълват и довеждат до по-нататъшни действия. Този цикъл на вритти – самскара е безкраен (аnadi), но практически има край когато човек постигне божествено знание и освобождение. Тогава човек получава Лая (разтваряне) в Пракрити. Самскарите следва да се контролират с продължително Самадхи. Само тогава ще бъдем освободени от ражданията и умиранията.

Самяма над Самскари

Самскара е позната също и като „остатъчна активност“. Когато всички вритти / мисли отминат, то рамката на ума остава в самскара. Това е така наречения потенциал на ума. Във веданта това състояние е понато като Antahkarana Matra.

Всички самскари съществуват едновременно в ума. Вритите/мислите бавно отшумяват и оставят следи в съзнанието като тези следи са самскарите. Именно от тези самскари извира паметта. Ако имате поглед на йога ще можете да забележите чудесата случващи се в ума на човек, как вриттите възникват в ума-езеро, постепенно стихват и се образумат самскари. Ще бъдете удивени. Упражняване на Самяма (практикуване на Дхарана – концентрация, Дхяна – Медитация и Самадхи – съюзяване с божественото) върху тези самскари ни носи директни познания за нашия потенциал. Йогина достига до пълно осъзнаване на своите предишни животи и черпи директно познания от техните самскари. Тези познания не биха могли да бъдат придобити в университет, и всеки йогин може да споделя тези познания със готовите за това.

„Добри“ и „Лоши“ Самскари

Като сила самскарите се поддържат едни други. Когато видите сериозно болен човек и когато изпитате нарастващо милосърдие, всички самскари от Ваши предишни милостиви действия се обединяват и Ви подтикват да помогнете на страдащия човек. Подобно всички самскари на великодушието изплуват на повърхността на съзнателния ум когато видим човек в беда и именно те ни подтикват да му помогнем, да сподели с него физическото си притежания.

Когато една самскара или добро действие е в ход, друга самскара от противоположно естество може да изплува и също да потърси изява. Когато се опитвате да фокусирате своя ум върху Бог и мислите за чистота, точно тогава всички самскари на насилие и мъст изплуват и започват борба с Вас, така нареченото струпване на самскари. В същия момент изплуват всички „добри“ самскари и Ви помагат да прогоните „лошите“.

Минали самскари

Когато се ражда човек ума не е просто гладък и празен лист хартия. Той е хранилище на самскари, предразположения, пристрастия и.т.н. Човек се ражда със самскари. Едно дете се ражда с опит от изминалите си животи трансформиран в умствени и морални тенденции и възможности. С опита, приятен или болезнен човек събира впечатления и с тяхна помощ изгражда своите способности. Опита и впечатленията от преди се трансформират в интелектуални възможности. Умът еволюира с помоща на придобитите впечатления от вселената чрез сетивата. Ще са необходими прераждания в много физически тела докато се събере цялото преживяване на света. Всеки човек се ражда с негови вродени или присъщи самскари и те са доукрасени, поддържани и запечатани в Читта. С предишни животи придобиваме самскари или опит чрез своите действия, като те се добавят към хранилището и преминават в бъдещи действия (Sanchita Karmas)

Всички самскари, не само от този живот а от всички предишни дремят в Читта като скрити действия. Самскарите на животните ( тези на птиците, кучетата и др.), самскарите на светците, самскарите на царете и дори самскарите на един обикновен селянин, всички те са скрити в Читта. В живота на човек се проявяват и действат само тези самскари които са подходящи за конкретни живот. Всички останали ще останат скрити и спящи.

Карма

Тялото и ума имат склонността да действат като машина по определен начин вследствие на миналите си животи. Неправилно даваме и доста от себе си и така правим нещата още по-лоши, като повече ии по-малко от нашите действия извършваме автоматично.

Всички предишни впечатления  и опити се събират и анализират „на небето“ – Svarga. Взима се същността. Съществото се преражда във физическата вселена с ново тяло и впечатления на ума отговарящи на неговата същност в момента.

Когато пишете творба и сънят почука на вратата, Вие спирате да пишете и се отравяте към леглото. Веднага след като се събудите можете да продължите да пишете от мястото от където сте прекъснали предната вечер. Дори и така, когато приемете нова инкарнация, продължавате работата от мястото на което сте я оставили недовършена в предишния си живот и в съответствие с Вашия кармичен отпечатък (Vasana).

Следващия Ви живот ще зависи до голяма степен от кармата която сътворите в този си живот. Сигурно има много неща които човек може да направи без да нарани или навреди и ако това е направено чрез тези искрени стремежи на хора вървящи към самореализация то това е вреден подход.

Внимателното изучаване на абстрактни проблеми ще даде възможност за нов живот с  добре развита възможност за абстрактно мислене, а лекомисленото и прибързано мислене които летят от един обект на друг ще превърне ума в неспокоен, нерегулиран до следващото ни раждане.

Заробващите вериги на самскарите

Умът изразява себе си чрез самскарите. От самскарите произлиза кармичния отпечатък (Vasana-Васана) който оказва въздействие върху настоящото ни поведение като рояк скакалци. От васаната изтича поток от желание и от наслаждавенето върху обекта на желанията възниква Тришна или така наречения вътрешен копнеж. Тришна (вътрешен копнеж) е много изключително мощен. Самскарите са запечатани в съзнанието, където възниква отпечатък на удоволствие. Тогава умът започва да мисли за конкретни обекти. Илюзията (Майя) има своето изключително важно място във въображението. Така идват и привързаностите. Умът скицира и планира. Вие се подвеждате по страстите. Напрягате се физически да притежавате неща и да ги използвате. 

продължение…

от Свами Шивананда

 http://www.sivanandaonline.org/public_html/?cmd=displaysection&;;section_id=871

Превод: Мая Митева

Произход на йога

В модерните времена не се отдава голямо значение на произхода на йога. Думата „йога” се е превърнала в добре позната и дори често използвана, но знанието за корените и избягва на повечето хора, дори на тези, които редовно практикуват. Важно е да се знае за тези неща. Ако не знаем от къде произлиза йога и може да не се интересуваме на къде отива…каква е целта и… ..със сигурност днес от йога се интересуват достатъчно много хора, които уважават и почитат тази хилядолетна традиция. Корените на йога

„Исторически йога е много повече от специално учение. Йога е начин на живот , култура. Начин на живот, който не включва само специфични техники, практики или идеи, но и навици на хранене, къпане, молитва, социално взаимодействие и работа. В йога е вкоренено огромно отношение на чувство за морал и етика…(и то) е в основата на личностно – социалния ред, според който се развива тази част на Земята – известна като Бхарата (Индия). Поради това в древната Самскритхи (култура) на Бхарата се корени произхода на йога”

Smt. Meenakshi Devi Bhavanani, “Returning to the Roots; Classical Yoga”

Произхода на йога в класическите текстове:

Произхода на йога се намира в древността. За първи път е изложена във великите Шастрас (текстове), познати като Ведите. Четири на брой, те са най – ранните писания, известни на човечеството, хилядолетия назад. Заедно тези текстове обясняват и регулират всички аспекти на живота, от върховната реалност до всички светски дела. Тук е мястото, както и в класическата литература, където можем да видим доказателството за произхода на йога. От кога произхожда йога? Точната поява на Ведите е изгубена назад в годините. Ведите сами по себе си са били древни химни, първоначално изпявани от Ришите (мъдреци) в горите, които са живеели аскетичен живот. … и по този начин са предвани от Гуру на ученик може би хиледи години преди да бъдат записани…

Хинду традицията сама поставя Ведите 10 000 години назад. Корените на йога могат да бъдат проследени назад към най – старинните скрипти Риг Веда, която говори за „събуждане на ума” за „ най – висшата сила”. В древните химни от ведическите времена виждаме употребата на думата йога изключително често. Както Д-р Кумар Каул казва в своята книга:„ Йога в Хинду скриптите”:

„Всичките четири Самхитас се отнасят пряко или косвено до системата и традициите на йога. В първите три Самхитас има както преки, така и не преки препратки към йога. Но АТХАРАВАВЕДА дава ясна концепция за Йога, описвайки осемте мистични кръгове (Чакри) и девет порти на човешкото тяло – златна обвивка и мистично колело съдържащи хиляди спици. Следователно може да се заключи, че Ведическите мъдреци са били наясно с естеството, значението и последиците на практическите аспекти на Йога”

Класическа литература разкриваща още за произхода на йога. Двата най-древни епоса се наричат Рамаяна и Махабхарата.

Те олицетворяват обноските, обичаите, положението на обществото и цивилизацията на древните индийци. По-древният от тях е Рамаяна, или “Животът на Рама.” Класическата литература на Индия е пример за йога. Има достатъчно доказателства във Ведите за произхода на йога и от самото начало на писмената традиция в една от най – старите съществуващи книги, Рамаяна, от преди 7 000 години.

Рамаяна е алегория за принципите на йогийски начин на живот с много „йогийски урока”, представени чрез този епичен шедьовър. По същество тя е практическо ръководство по йога, която показва на човечеството как да живее духовен живот, с безброй уроци, които да илюстрират правилните нагласи към всички предизвикателства на светския живот. Махабхаратха е втората голяма алегория на древната индийска литература, написана преди около 5 000 години. Маха означава велик, а Бхарата означава потомците на Бхарата, от когото Индия е получила своето име, Бхарата.

Махабхарата означава Велика Индия или историята на великите потомци на Бхарата. Тя разказва историята на борбата на всяка човешка душа за преодоляване на животинските страсти и дава възможност на божествените качества на вродената ни, по – висша природа.

Бхагавад Гита Основополагащата свещена книга на класическия индуизъм. Названието й означава „Песен на Блажения (Бхагаван)“. Съдържаща се в шеста част на епоса „Махабхарата и е най – известното писание в индийската история. Бхагавад Гита сама по – себе си е най – добрия учебник по – йога. Бхагавад Гита се състои от осемнадесет глави, всяка една разглежда специфична страна на йога, колективен дискурс, в който Лорд Кришна инструктира война принц Арджуна на йогийски отношения във всяка човешка криза. Обсъждат се последните въпроси – за висшата реалност, за смисъла на човешкия живот и блаженството, за самопознанието и самоосъществяването. В рамките на тези учения са обяснения на карма йога (безкористно действие), бхакти йога (преданост), джнана йога (знания / мъдрост) и саняса йога (отказ), заедно с принципите на Трансценденталната йога (vijnana йога), предано служене на Абсолюта (taraka брахма йога), принципите на медитация (дхияна йога), както и принципите на Божествено проявление и неговите разширения (vibhuti йога). Въпреки, че е най – четеното литературно наследство, Бхагавад Гита не заема едно място с Йога Сутрите на Патанджали, което е едно от най – важните писания, свързани с науката на йога.

Упанишадите – Свещени книги, основоположни за брахманизма. Извеждат в мистико-спекулативна форма основни идеи, заложени във Ведите, Брахманите и Араняките, представят апогей на религиознофилософското мислене на индийците. Има многобройни Упанишади, създадени по различно време, вариращи от няколко хиляди години до няколко стотин от сега. По същество, тези текстове предлагат по – конкретни обяснения на мистичните концепции на Ведите, малко по – абстрактна форма и заедно представляват второто най – важно хранилище на мисълта на йога. Някои от Упанишадите с особено значениеза учението на йога са сред най-старите, датиращи от 9 до 7-ми век пр. н. е., като например:

• The Katha Upanishad

• The Prasna Upanishad

• The Mundaka Upanishad

• The Chandogya Upanishad

• The Brihadaranyaka Upanishad

• The Shvetasvtara Upanishad

Йога Сутрите на Патанджали – Първата пълна, подробна, добре организирана презентация на йога като духовна наука е Йога Сутрите на Махариши Патанджали (Маха – велик, риши – мъдрец). Множество са дебатите относно датата на творбата, но обикновенно се приема, че е на най – малко 2 500 години. Йога сутрите е най – автентичното писание, с подробно описание на Аштанга йога – осморния път в йога:

1. Яма – морални принципи – дава насоки, относно мястото на йогина в човешката общност. Придържането към чистота в отношенията с хората е здравата основа, на която единствено може да се гради практиката на йога. Яма се състои от ахимса (ненасилие), сатя (придържане към истината), астея (некрадене), брахмачария (целомъдрие) и апариграха (отсъствие на алчност).

2. Нияма – дисциплина – необходимостта от дисциплинирано отношение към самия себе си. Състои се от шауча (чистота на тялото и ума), сантоша (задоволство и позитивност), тапас (съзнателно усилие за самовъзпитание), свадхяя (самоизучаване и изучаване на писанията) и Ишвара пранидхана (посвещаване на Първопричината).

3. Асана – стабилна и удобна поза. Здравината на тялото е условие за случването на медитацията. Контролът върху съзнанието е възможен, само ако имаме отговорно отношение към тялото. Съществува тясна връзка между физиката и ума. Човекът е цялост. Може да се каже, че физиката е просто най-грубата част на ума, а ума е най-фината част на тялото. Асана в смисъла на Патанджали е точно „стабилна и удобна поза” – медитативна поза. Патанджали не дава разяснение за различните асани на Хатха йога, техните ползи и ефекти върху организма. Здравето само по себе си е достойна цел за всеки човек, но не трябва да се забравя, че в йога упражненията са създадени с друга насоченост, а именно самопознанието.

4. Пранаяма – контрол върху жизнения дъх. Думата прана има значението на жизнената енергия, която е навсякъде в нас и около нас. Цялата вселена може да се разглежда като своеобразен енергетичен лабиринт. Според йога дишането е основният и най-видим регулатор на прана в човешкия организъм. Умът и дихателният ритъм са свързани с тънка, но здрава нишка и това именно обстоятелство се използва в различните дихателни упражнения.

5. Пратияхара – обръщане на сетивността навътре. Това е моментът в който сетивата се откъсват от външните обекти и йогинът започва същинското пътуване към себе си. Следващите етапи изрично са отбелязани от Патанджали като „по-вътрешни“ и за тях е въведен общия термин самяма.

6. Дхарана – концентрация – умът се съсредоточава върху една точка, може да бъде част от тялото, графичен символ, мантра или какъвто и да било друг обект.

7. Дхияна – медитация – Концентрацията естествено преминава в неспирен поток на мисълта в една посока и това вече е медитация. Няма ясно отграничение между дхарана и дхяна, а моментът, в който последната преминава в самадхи също не може да се установи. В територията на самяма преживяванията (или по-точно тяхното прекратяване) вече не са въпрос на техника, а на случване. За да открои значимостта на самяма Патанджали посвещава почти цялата трета пада от Йога Сутра на описанието на разнообразни свръхестествени способности, които могат да се появят при концентрация върху едни или други явления. Тези способности (сидхи) обаче според него се явяват разсейващи фактори за йогина. От гледна точка на йога тяхната роля се заключава в придобиването на увереност относно истинността на пътя и неговата методика. Следователно сидхите не следва да се упражняват, а още по-малко демонстрират пред публика.

8. Самадхи – свръхсъзнателно състояние. Това е състояние отвъд всякакви логически и словесни конструкции, за него може само да се загатва с изрази като неописуемо блаженство, покой, чисто същестуване и любов, а също и с големите образци на изкуството. В самадхи всяка една двойственост, включително тази на субекта и обекта се абсорбира в чистото съзнание, което в адвайта веданта се разглежда като върховния Абсолют – първата и последна истинска същност както на Аз-а, така и на вселената. *

Въпреки че много наричат Патанджали „Основател на Йога”, това не е така. Той е първия систематизатор на принципите, които са неделима част от духовния живот на своето време. …Това са открития, варвания и практики, които са еволюирали и са били предавани през хиляди години, от самото начало на Ведическия път. Истинския произход на Йога: Можем да видим, че произходът на йога се простира по – далеч където съвременната история може да ни отведе..и дори още по – далеч. Нейната философия не се корени само във физическата култура за здраве и благополучие, както се подчертава днес…

..а извира от философия на съществуване, която е основа на по – висши стойности.. …Стойности, възоснова на които е построена цялата ведическа култура на древна Индия.

оригинална статия : http://www.discover-yoga-online.com/origin-of-yoga.html;

Допълнителна литератува: http://www.ramakrishna-vivekananda-bg.inf

http://www.clubpatanjali.net/yoga.php

Прана : Универсалната Живителна Сила

Свами Сатянанда Сарасвати

Зинал (Швейцария), Септември 1981

Във физическото тяло имаме два типа енергия. Едната е извистна като прана , а другата като ум или съзнание. Това означчава, че във всеки орган на тялото трябва да има два канала доставящи енергия. Модерната физиология описва два типа нервна система – симпатикова и парасимпатикова, и тези две нервни системи са взаимносвързани с всеки един орган в човешкото тяло. По същия начин всеки орган се снабдява с енергия от прана и енергия от ум/съзнание.

В йога концепцията за прана е много научна. Когато говорим за прана ние нямаме предвид духа, въздух или кислород. Точно и научно казано, прана означава първоисточната живителна сила.

Прана е санскритска дума съставена от сричките „пра” и „ан”. „Ан” означаава движение и „пра” е префикс със смисъл на нещо постоянно. За това прана означава постоянно движение. Това постоянно движение започва в човешкото същество веднага след като то е заченато в майчината утроба.  Прана е вид енергия отговорна за живота на тялото, неговата топлина и поддържането му.

Нади, Чакри и разпространението на прана.

Според йога, тантра и науката за кундалини, прана би трябвало да произлиза от пингала нади. В рамките на гръбначния стълб има три канала известни като Нади в йога. Единия се казва Ида, другия Пингала и третия е Шушумна. Ида нади представя менталната енергия, Пингала нади представя прана или праничната енергия и Шушумна представя духа или духовната осъзнатост. Тези три нади започват от Муладхара чакра, която е позиционирана при перинеума или шийката на матката. Пингала нади протича от Муладхата и продължава пресичайки Ида във всяка чакра по целия път нагоре до Аджна.

Има шест чакри през, които Пингала нади преминава. Първата е Муладхара чакра, от която произлиза. Втората е Свадхищана където надите се пресичат в лявата част на гръбнака. Третата е Манипура, където се пресичат в дясно. Четвъртата е Анахата, където се предичат в ляво. Петата е Вишудхи чакра, където се пресичат в дясно и шестата – Аджна, където надите завършват в дясно. Подобно Ида нади също пресича всяка чакра, но в противоположна посока. Всеки  искрен йога ученик трябва да има ясно разбиране за пътя на тези три главни нади.

Пингала наси е дистрибутиращия канал на прана в човешкото тяло и от всяка чакра праната се разпостранява до всеки орган в човешкото тяло. От Свадхищана праничната енергия се разпространява към гениталиите и уриналната система. Манипура снабдява с енергия храносмилателната система, а Анахата дихателната и сърдечно съдовата система. От Вишудхи се разпространява прана към очите, ушите, носа и гърлото, а от Аджна чакра енергия, която подхранва човешкия мозък.

Горивото на живота.

Прана не е просто философска концепция;  тя е във всеки смисъл физическа субстанция. Също като радиоактивни или електромагнитни вълни съществува, въпреки че не можем да я видим, по същия начин във физическото тяло или пранични вълни и пранични полета. Сега вски от нас има определено количество от прана в нашите физически тела и ние  я използваме по време на нашите ежедневни дейности. Когато нашата прана намалее се появяват заболявания и съответно когато имаме много прана, всяка част от тялото ни е в перфектно здраве.  Ако имаме излишък от прана тя може да бъде насочена към други за лечение.

Вътрешната прана може да бъде стимулирана чрез практикуването на пранаяма  и от там увеличаването необходимото количество.  Мозъкът изисква максимум прана и за практикуванео на медитация, той има нужда да увеличи количеството й.  Поради тази причина ние практикуваме пранаяма преди медитация. Ако ние не сме способни да доставим достатъчно гориво на мозъка, ума става много неспокоен и обезпокоен.

Когато мозъка поличава недостатъчно каличество прана, вие страдата от нервни депресии или нервни сривове. Когато цялото тяло изпитва недостиг, всеки орган трепери, не можете да стоите прави, ума е нестабилен и непрестанно нахлуват негативни мисли. Не можете да спите, да говорите или да мислите. Този стадий индикира, че мозъка получава изключително малко количество прана.

Увеличаване на прана

Не трябва да мисличе, че просто практикувайки малко пранаяма изпращате достатъчно прана към мозъка. Процеса на снабдяване и асимилиране на прана от мозъка е много сложен. Мозъка е много фин инструмент и може да бъде подсилен единствено от финна форма на прана. За това, когато практикувате пранаяма, ще трябва да преобразувате прана във финна сила.

Дълбокото дишане не е достатъчно да стимулира прана. Дишайки дълбоко, вие стимулирате дихателната си система и циркулацията на кръвта, но ако бихме могли да разгледаме мозъка в това време, ще открием, че той е най – малко засегнат. Обаче практикувайки пранаяма с концентрация, както показват научните изследвания, мозъчните вълни претърпяват значителна промяна и лимбичната система (отговаря за емоциите, настроенията и паметта)  се повлиява положително.

Съзнателно и несъзнателно дишане

Мозъка може да бъде разделен на две части – челен/фронтален мозъл и заден мозък. Задния мозък е инстинктивния мозък, който  ние сме наследили, чрез животински превъплъщения. Фронталния мозък е седалището на съзнанието. Когато дишаме без осъзнатост, дъха се регистрира в задния мозък, но когато сме осъзнати, че дишаме и съзнателно сме свидетели на целия процес, тогава то се регистрира от предния мозък, съзнаващия мозък.

Тази разлика изглежда много проста, но нейния ефект е огромен.  През живота си дишаме несъзнателно, точно като животните, децата и повечето хора, с изключение на някои, които са започнали да практикуват йога.  Сега, при всеки случай, праничния поток се регистрира от задния мозък като от компютър. В момента, в който ставате осъзнати за дишането  и започнете да насочвате и контролирате дишането  по специален начин,  моментално фронталния мозък регистрира влиянието. Този факт беше разкрит, чрез научен експеримент и ни доведе до следното заключение: Съзнателното дишане има съвсем различен ефект върху мозъка от несъзнателното дишане. Чрез несъзнателното дишане определено сме способни да снабдим цялото тяло с прана, но не можем да снабдим мозъка с необходимото  количество прана за неговото еволюиране и израстване.

Снабдяване на мозъка с прана

С цел облекчааване на мозъчните заболявания, за да се развие латентния капацитет на мозъка или за да започне еволюирането на мозъка, ние не просто да разчитаме на дишането, което прилагахме в миналото. Специално това е причината да се практикуват различни техники на пранаяма.

Когато практикувате пранаяма,стимулирате праната намираща се в долната част на тялото, но трябва да имате за цел да издигнете тази пранична енергия нагоре. Да създадете негативна сила, която ще избуда праничната енергия по гръбначния стълб. За тази цел пранаяма трябва да бъде практикувана заедно със специфични бандхи (заключвания). Трите бандхи включени в практиката на пранаяма са джаландхара бандха, удияна бандха и мула бандха. Те създават негативна сила като изтегляща сила, използвана за извеждане на вода от кладенец. Има две сили използвани за извеждане на вода – засмукваща сила и изстрелваща сила. Когато практикуваме пранаяма заедно с бандхи, включваме изстрелващата сила в действие.

Чрез пранаяма вие генерирате прана в долната част на тялото, след което с цел да изведете пранта към мозъка трябва първа да практикувате мула бандха, след което удияна бандха и последно джаландхара бандха. Мула бандха е контриране на перинеума, удияна бандха е контриране на коремните мускули и джаландхара бандха е заключване на брадичката в гърлената ямка. След това праната се извежда към мозъка с помощта на финната кръвоносна система.

Мрежата на кръвоносната система също е генератор и дистрибутор на прана. Кръвоносните съдове са снабдени и поляризирани докато кръвта циркулира из цялото тяло. Потока на кръв  през кръвоносните съдове генерира био – магнетична сила също както силния воден поток се използва да генерира хидро електричество. Така праничканата сила е в състояние да проникне и оживи дари и най отдалечените клетки и тъкани на тялото.

При нормални условия определено количество от прана циркулира и тя е отговорна за нашето настоящо здравословно състояние. Значението на пранаяма е да ни даде възможност съзнателно да генерираме по – голямо количество прана и това увеличено количество  прана да бъде насочено към мозъка, чрез мозъчните кръвоносни съдове и чрез цереброспиналната течност (Цереброспиналната течност е в непрекъсната циркулация и има много важни функции. Тя обли­ва главния и гръбначния мозък и действа като протективна възглавница при травма. Тя осигурява транспорта на нутриенти и протеини, необходи­ми за храненето и нормал­ната функция на мозъка, и на отпадни продукти от обмяната на съседните тъкани. Цереброспинална­та течност протича меж­ду главния и гръбначния мозък и така може да ком­пенсира промени в кръвния обем на количеството кръв в главния мозък.) По този начин пранаяма доставя носи по – висша реалност, осъзнатост и опитност на практикуващия. Тя стимулира нивото на съзнатост чрез активиране  и събуждане на дремещите центрове и капацитети на лявото полукълбо на мозъка.

Друг начин за извеждане на праната до фронталната част на мозъка е чрез практикуване на шамбави мудра. Шамбави мудра – съсредоточаване в междувеждието, концентриране на вниманието в точката между веждите.  Когато практикуваме шамбави мудра праната се изсмукват прониквайки във фронталната част на мозъка.

Подмладяване на мозъка.

За да снабдим мозъка с достатъчно прана, трябва да практикуваме пранаяма много систематично. Пранаяма не е просто  вдишване и издишване при специален начин. Кумбака (задържане на дъха ) е точното определение за пранаяма. Вдишването и издишването са просто процес. Във всички древни йога текстове, кумбака е високо ценена и днес науката признава нейното значение.

Задържането на дъха съдържа две особености. Първо, когато сте изпълнили дробовете  и задържите дъха вътре, и второ, когато изпразните дробовете и ги задържите така. Двете форми на кумбака са важни и двете са толкова силни, че двете могът напълно да подмладят мозъка.

Прана видя

С цел развиване на праничката сила, някои практики са били формулирани в различни части на света. В Индия, нашите предци развили науката за пранаяма, която ние наричаме прана видя. Това е много древна и ефективна наука, която се практикува в Индия и до днес.

Някои хора са родени с излишна прана и те са способни да я предават извън тялото си на други хора. Въпреки че вие може да нямате достатъчно прана за да сте способни да правите това, вие може да събудите вашата собствена прана и да насочите към всяка част на вашето тяло. Където  в тялото да се появи заболяване сигнализира за недостик на прана. Ако можете да доставите повече прана  към това място на тялото, процеса на оздравяване се активира.

Обединението с универсалната прана

Прана не е само живителната сила, а много силна оздравителна сила в тялото, която може дори да изкорени силни физични проблеми. Освен това праната в нас е част от универсалната прана. Не говоря за положителни и негативни йони, говоря за метафизична субстанция. Тя се нарича универсална прана и вашата прана е част от нея. Ако успеета да обедините себе си с универсалната прана, вие можете да си набавите необходимото за вас количество прана.

С цел да се отворим за универсалната прана, вие трябва да сте способни да достигнете дълбоки състояния на медитация. Когато контролираме дъха, умът също е под контрол и осъзнатостта става концентрирана върху един обект. Концентрирани в междувеждието, където с практиката ще започнем да виждаме лъч светлина. Тази светлина нараства и става по – голяма и по – голяма докато напълно не достигне до разширяване на вашето съзнание. Тогава достигате просветление и в този момент можете да свържете себе си  с универсалната прана.

Много е трудно за нас да се настроим към универсалната прана, защото нашата осъзнатост е ограничена. Повечето от нас знаят единствено за дълбокото дишане и мислим, че чрез дълбоко дишане 50 – 100 пъти, ще си набавим повече енергия. Разбирасе ние се снабдяваме с енергия, но имаме нужда от финната форма на енергия прана, която може да бъде използвата за събуждане на ума.

През вашето тяло минава пранично поле, която е известно като Пранамая коша. Вие трябва да знаете как да свъзвате пранамая коша с универсалната прана. Вашата Пранамая коша може да бъде събудена, чрез практикуване на пранаяма правилно, чрез постене, правилни хранителни навици и медитирайки в междувеждието. Тогава сме способни да видим разширяващата съзнанието светлина, която ни свързва с универсалната прана. След това вие може да разпространите тази прана към тези, които имат нужда.

Превод: Антония Митева, връзка към оригинална статия:

http://www.yogamag.net/archives/1982/emay82/prana582.shtml

chives/1982/emay82/prana582.shtml

http://www.yogamag.net/ar

Нади

Думата нади буквално се превежда като поток/течение или струя. Древните книги казват, че има седемдесет и две хиледи нади в човешкото тяло. Те са видими като светли лиини по тялото на човек, който е развил психични сили. В наши дни думата нади се превежда като нерв, но всъщност са план/ отпечатък за физическо проявление. Както чакрите, те не са реална част от физическото тяло, въпреки че те съответсват с  нервите. Надите са финни канали, през които потича праната или живителната сила/ енергия. Извън огромния брой нади в човешкото тяло има десет основни. От тези десет три са най – важни: Ида, Пингала и Шушумна. Всички нади в тялото са подчинени на Шушумна. 

Шушумна нади е духовния канал и ако се концентрираме върху нея осъзнаването се осъществява въху гръбначния стълб. Шушумна тръгва от Муладхара чакра и  завършва в Сахасрара чакра. Ида нади протича от лявата страна на Муладхара чакра, минавайки спираловидно през всяка една чакра и завършва в лявата страна на Аджна чакра. Пингала нади протича от дясната страна на Муладхара чакра, огледално на Ида и завършва при дясната страна на Аджна чакра. Ида и Пингала редставляват двете противоположни сили протичащи през нас Ида е пасивната, интровертната, женската, знае се още като чандра или лунна нади. Пингала е активната, екстровертната и мъжката сила и е известна още като суруя или слънчевата нади.

Праничния поток и дишането.

Тези пранични канали Ида, Пингала и Шушумна работят последователно. Потока, който тече в даден момент може да се прецени от по – силното дихание в съответната ноздра. Когато лявата ноздра е по – отпушена, диханието минава през нея по – лесно, съответно Ида нади преобладава. Когато динахието е по – добро в дясната ноздра Пингала нади преобладава. Когато диханието е равномерно/ еднакво през двете ноздри Шушумна нади е доминираща. Когато Пингала нади (дясна ноздра) протича по – лесно значи витае повече жизнена енергия за физическа дейност,храносмилане на храна и т.н. Умът е екстровертен и тялото генерира повече топлина. Когато Ида нади (лява ноздра) протича по – лесно менталната енергия доминира. Умът е интровертен и всякакъв вид умствена дейност може да бъде извършвана. По време на съм Ида пингала тече доминиращо. Ако Пингала доминира през нощта, съня ще бъде непълноценен и накъсан. Съответно, ако Ида нади протича доминиращо по време на хранене храносмилателния процес ще е забавен и затруднен.

Всички дейности са повлияни от потока на тези нади, които се редуват приблизително на всеки 60 – 90 минути. Възможно е да се промени съзнателно потока на надите като се използват йога техники като асана и пранаяма. Примерно, ако Ида нади протича доминиращо, а има физическа задача за изпълнение, може да се промени потока на енергия домирайки от Пингала нади и обратно

Целта на Хатха йога:

Главаната цел на Хатха йога е да доведе до баланс потока на прана в Ида и Пингала нади. Думата хатха се състои от две биджа мантри: хам, представяща слънцето или слънчевата сила и тхам , представяща луната или лунната сила. За да се постигне баланс между тези две нади тялото трябва да бъде пречистено и подготвено чрез йога техники. Когато Ида и Пингала нади са пречистени и балансирани, умът е уловен и контролиран, Шушумна нади, най – важната нади, започва да протича. Шушумна протича при успех в процеса на медитация. Ако Пингала протича тялото ще бъде неспокойно, ако Ида протича ума ще бъде неуморен. Когато Шушумна протича тяло, ум и дихание са в баланс и човек постига просветление.

На физическо нива Ида и Пингала съответстват на два аспекта на вегетативната нервна система. Пингала съвпада със симпатиковата нервна система, а Ида с парасимпатиковата нервна система. Симпатиковата нервна система е отговорна за стимулиране и ускоряване на дейностите, свързани с външната среда и забавяне на скоростта на органите, които са склонни да използват много енергия. Симпатиковите нерви ускоряват сърцето, разширяват кръвоносните съдове, ускоряват дишането, увеличават ефективността на очите, ушите и другите сетивни органи. Парасимпатиковите нерви обратно на симпатиковите нерви намалят сърцебиенето, свиват кръвоносните съдове и забавят дишането. Потока на енергия в Ида и Пингала е абсолютно неволеви и неосъзнат докато започне да се контролиса с йога практика.

Основните изисквания за локализиране на чакрите и надите, и визуализирането на техните символи и пътеки на психически ниво са чувствителността и осъзнатостта.

Как да избегнем наранявания когато практикуваме йога у дома

            Не винаги успяваме да включим практиката си по йога в натовареното си ежедневие. Често пъти въпреки желанието ни да посетим класа по йога, в последния момент излизат пречки които осуетяват желанието ни. Но това не означава че трябва да пропуснем една самостоятелна практика у дома, дори да е кратка и с не богат набор от асани. Практиката у дома може да бъде също толкова ефективна, ободряваща и успокояваща както когато сме в група. Проблема с който може да се сблъскаме е липсата на инструктор който да ни насочва, когато става въпрос за правилното влизане и излизане от позата, както и правилната позиция на тялото и крайниците. Много начинаещи йоги в крайна сметка си нанасят травми в резултат на прилагане на насилие, неправилно заемане на позата и задържане в нея.

Първата стъпка за избягване на евентуални наранявания е да престанете да се опитвате да бъдете „перфектни“ в йога. Първата спътка към нараняване е егото. Когато влезете в определан поза и усетите дискомфорт отпуснете и върнете леко назад, в никакъв случай не стигайте до болка, тя е индикатор че сте преминали границата на йога 🙂 Повярвайте ми, знам го от личен опит 🙂


            Ето и кратък набор от най-често срещаните наранявания когато практикуваме самостоятелно и как да ги избегнем:
            Най-често практикувайки йога у дома забравяме да обърнем внимание на особенно чувствителните и раними места в тялото, забравяме за тях и едва след като усетим болка и напрежение там осъзнаваме че сме преминали границата на удоволствието и сме преминали в насилие. Раменни наранявания, болки в коленете, наранявания на лакти и китката са доста често срещани травми при практикуващите самостоятелно, както и появата на болки в долната и средна част на гърба.

Китки, лакти, шия, раменен отдел и средна част на гърба
– За да се избегнат наранявания в пози като „Куче гледащо надолу“, „Куче гледащо нагоре“, „Равнина“ и „Кобра“ следва да съблюдаваме пръстите на ръцете да бъдат широко разтворени, позиционирайте дланите така че да притискате земята в три основни опорни точки – основата (възглавничката на дланта) на палеца, основата на показалеца и основата на кутрето. В поза „Куче гледащо нагоре“, „Равнина“ и „Кобра“ не позволявайте раменете да преминават пред лактите и киткита и през цялото време притискайте земята – все едно искате да се отблъснете от нея. Наблюдавайте и се ангажирайте с зоната на натиск на показалеца и палеца надолу към пода. Това навлизане и задържане в позата ще предотврати натоварвания в лакътя и рамото, ще активира мускулите на корема и така ще разпределим натоварването върху тялото а не върху ръцете и съответно ще направи асаната по безопастна и по-ефективна.

– За да се избегнат наранявания на прасците в пози като „Куче гледащо надолу“, когато петите все още не могат да достигнат пода, моля не насилвайте и не преразтягайте, допустимо е леко да свиете коленете но да се чувствате стабилни в позата, като отново не забравяме пзицията на дланите, лактите и раменете. Ако усетите че тялото леко трепери и му е трудно да задържи в позата, то внимателно излезте от асаната и починете.

– „Slamba Sarvangasana“ – т.нар поза Свещ е често срещана причина за поява на болки в шия и рамене и средна част на гърба. Особенно внимателни следва да бъдат хора с наднормено тегло. Не отпускайте торса в асаната, когато заемете позата продължавайте да издърпвате леко цялото тяло нагоре. Задръжте гърба изправен с леко удължаване на торса, не се напрягайте и стягайте силно в асаната, а само удължавайте. Не бива да усещате натоварване в шиен отдел, а дори да усещате че има леко разстояние между пода и шията – нека спазим анатомичната извивка на гръбнака там. За Ваше удобство можете да изполвате сгънато одеало което да разположите под раменете като заемането и излизането от асаната става много бавно, контролирано и внимателно.

– „Halasana“ – т.нар. поза Рало е често срещана причина за поява на болка в средната част на гърба. Прекомерното издърпване на краката зад главата с цел тяхното отдалечаване и насилственото задържане в позата за определено време може да остави гърба напрегнат. Задържайте в позата колкото Ви е удобно като отново наблюдавате дъха като индикатор.

Част от асаните в йога изискват сила в раменния пояс, както и добре отворени рамена. Но това се постига с много практика и с никакво насилие. Не разучайте нови асани у дома ако предварително не са Ви били обяснени от инструктор, особенно с опора на глава и рамена. Насочете първо вниманието си към укрепване и разтягане на раменния отдел.Никога не се принуждавайте да навлезете по-дълбоко в дадена поза ако не сте готови все още за това. Вместо това, вдишайте и издишайте дълбоко през носа, докато тялото започне леко да се отпуска. Дайте възможност на тялото да се адаптира към позата, дайте възможност и на ума да се укроти и синхронизира с дъха. Изпозвайте дъха като движеща сила за тялото и всяко движение. Той е индикатор за комфорта Ви в асаната. Нека винаги е плавен, естествен, ритмичен.

Долна част на гърба

– Често пъти когато практикуваме у дома пропускаме часта със загряването и преминаваме директно към различните асани. Всъщност тази първа част е неразделна и следва да присъства във всяка наша практика. Това е момента в който освен че загряваме тялото, раздвижваме ставите, затопляме сухожилията и подготвяме мускулите за разтягане всъщност е и момента в който да се настроим позитивно за предстоящата практика, да укротим ума и го насочим към настоящия момент, да се откъснем от ежедневието и се потопим в нашето йога приключение. Затоплянето на тялото е особенно важно за гърба и поясния отдел. Така, а и с внимателно и ненасиствено навлизане в асаните ще предотвратим евентуални травми и болки по време и след практиката.

Бъдете особенно внимателни с всички навеждащи напред асани особенно в началото преди гърба да е добре подготвен за това. Сгъвайте с издишване торса винаги от тазобедрените стави, наблюдавайте внимателно влизането си в асаната и насочвайте сгъването да не се осъществява не от поясния отдел а от тазобедрените стави като при навеждане леко и деликатно издърпвате торса напред и надолу. Всеки път когато усетите необходимост от почивка за гърба се отпуснете в „Shavasana“ – мъртва поза, сгънете колене и ги придърпайте към гърдите като леко притиснете поясния отдел към постелката. Залюлейте в страни и масажирайте кръста.

При разгъващите асани навлизайте бавно и постепенно с активиране мускулите на гърба, издърпване и отваряне на раменете назад и задържайте до точката на комфорт. Не забравяйте че думата „асана“ означава комфортна поза на тялото.

Ако позата която сте заели предизвиква напрежение, то това не е асана а просто „крива“ поза. Уважавайте себе си и тялото си.


Не се притеснявайте да използвате подпори, възглавнички, одеало, колан и всичко което може да Ви бъде от полза в момента. 
Много начинаещи се срамуват да използват подпори и искат да се докажат чрез натискане в една асана без никаква външна помощ. Това може да Ви нарани и след като не искате да се откажете да доведе до по-сериозни и дълговременни травми. Ако някога се уловите че смятате че нямате нужда от помощ но дадена поза Ви затруднява, опитайте се да превъзмогнете тази мисъл и да погледнете на помощните средства като на инструменти, които помагат да се заеме правилно позата и така да се извлекат всички ползи от нея, като се избягват наранявания които в крайна сметка ще ви отведат извън постелката за известно време.

следва продължение …